Очень важным является искусство визуализации. Смотрите прямо на известный объект или на какой-либо пейзаж, или на витрину, затем проверьте, сколько из виденных вами мелочей вы сможете запомнить. Чем глубже ваше впечатление, тем больше мелочей вы будете способны запомнить.

Большинство людей исполняют рассеянно свои жизненные обязанности. Поэтому они и не могут многого вспомнить. Большая пропасть существует между их делами и мыслями. Вы должны обратить большее внимание на все то, что вы хотите запомнить.

Память имитирует

Вы говорите: “Мы не помним, кем мы были, прежде чем мы здесь родились”. Это происходит потому, что у вас нет Божественной памяти. Иисус определенно знал, откуда Он пришел и т. д. Эта смертная память необходима, чтобы приобрести самое хорошее из переживаний. Память не разбирает. Она воспринимает все, что вы пожелаете запомнить. Она имитирует. Было бы неправильным использованием памяти, если бы вы попытались обновить в своем сознании все плохие вещи, которые произошли в прошлом. Это было бы очень плохо.

Ваша память совершит непосредственно то, что вы ей прикажете. Поэтому будьте внимательны и не давайте ей повторять никаких неприятных переживаний. Так много людей хотят освободиться от плохих привычек, однако они повторяли их столько раз, что они стали автоматическими. Иногда память не дает вам забыть, поэтому вы не должны питать вашу память неправильной пищей, потому что тогда вы будете страдать из-за последствий неправильных мыслей и дел. Даже самая плохая постоянно практикуемая привычка покажется вам через некоторое время совершенно правильной, однако в конце концов она приведет вас к несчастью. Никогда не повторяйте того, что неправильно. Освобождайтесь от этого как можно скорей. Не давайте таким привычкам укорениться в вашем сознании. Я не говорю, чтобы вы от всего отказывались, однако вы не должны быть рабом какой-либо вещи. Запомните, что в ваше сознание поступают сообщения всякого рода, как хорошие, так и плохие. Плохие вы должны уничтожать. Они оживляют воспоминания о несчастьях, плохих делах и неприятностях. Вы должны их рассеять по ветру.

Иногда нужно научиться забывать

Вы должны усилить память, тогда вы сможете вспоминать вещи, которые были ранее. Некоторые ученые говорят, что память нельзя развить, однако мы знаем, что ее можно развить упражнениями. Если вы родились слабосильным, и я буду настаивать на том, что вы не сможете быть сильным, то это будет неправильно. Существует нечто большее, если вы знаете, где его искать. Некоторые ученые не знакомы с искусством концентрации и развития памяти, и если они обнаруживают слабый мозг, то они говорят: “В соответствии с законами наследственности это будет продолжаться до конца жизни”. Это смешно.

Один великий метафизик сказал: “Память дает силу репродукции”. Если вы можете запоминать разные переживания разных людей в этой жизни, почему вы не можете запомнить того, что произошло в вашей душе? Смертная память репродуцирует переживания в этой жизни, но Божественная память репродуцирует все переживания.

Память дана вам, чтобы репродуцировать все вещи. Вы не должны тренировать ее для того, чтобы запоминать плохое. Если вы запоминаете того, кого вы ненавидите, и если вы ежедневно его убиваете в своем уме воспоминанием того, что он делал, то вы неправильно используете свою память. Вы не должны запоминать таких переживаний. Они прошли и теперь не принадлежат вам. Вспоминая какую-либо вещь, вы ее опять переживаете. В таком случае развивайте забывчивость.

Бог является эссенцией всех хороших вещей

Запоминайте только прекрасные вещи, которые вы ощущали, видели и переживали. Если пять ваших органов чувств видят единственно хорошее, тогда ваша душа будет садом цветущих свойств и в саду вашей памяти не будет сорняков неправильных мыслей, но только цветы хороших свойств. Если вы сможете заставить ваш сад производить только цветы прекрасных мыслей, тогда Бог посетит вас в саду прекрасных воспоминаний. Кто любит все хорошие вещи и запомнит все хорошие вещи, тот в конце концов запомнит также и Бога, эссенцию всех хороших вещей. В один прекрасный день вас посетит Невидимая Сила и разобьет все окна вашей памяти, открыв одно большое окно, через которое вы сможете увидеть и вспомнить, что вы одно с Богом.

Факторы, способствующие развитию хорошей памяти:

1. Классифицирование идей или событий.

2. Дар воображения.

3. Глубокое внимание.

4. Глубокое влияние посредством чувств.

5. Повторение.

6. Медитация.

Так как память является механической и подражающей, то вы не должны повторять что-либо плохое, ошибочное. Не позволяйте ничему плохому оставаться в вашей памяти. Отрывайте сразу же внимание от вещей, которые вы не хотите запомнить. Вычеркните все плохие заметки и вызывайте в памяти только хорошее, прекрасное. Медитация приведет вас к тому, что вы вспомните, что вы соединены с Богом. Медитация означает разрушение телесного сознания и воспоминание, чем вы являетесь, чтобы господствовать над телом. Если можете, взращивайте в саду своего сердца прекрасные мысленные цветы, и, взращивая прекрасные цветы воспоминаний, вы наконец вспомните Бога.

Память развивается посредством медитации

Что такое медитация? Это пребывание наедине с Богом, это такое состояние, когда вы освобождаете мускулы от напряжения и прекращаете сношения с человеческими ограничениями и пытаетесь вспомнить, что вы являетесь душой. Когда вы начинаете сообщаться с душой, тогда вы начинаете больше знать о ваших прошлых опытах жизни и будете знать также и то, что вы пребывали на Божественной груди. В Божественной памяти сохраняется вся ваша жизнь и все ваши жизненные переживания. В вашем контакте с Богом к вам вернутся ваши внутренние силы и забытые времена возвратятся в ваше сознание. Медитация заставляет вас вспомнить, что вы не являетесь смертным, но вы являетесь одним с Богом. Днем, когда вы не медитируете, вы вспоминаете, что вы являетесь смертным, однако медитация указывает вам Истину. Медитация означает покинуть телесное сознание и вспомнить, кем вы являетесь, и затем вернуться и руководить телом опять.

Бог говорит через все силы природы. Он говорит посредством нашего мозга, наших рук, нашей силы воли, посредством нашей сознательности и нашей любви. Все они олицетворяют Божественную Силу. Сила ощущения и сила выбора исходят из Груди Духа, и мы являемся искрами Божественного Огня. Вы являетесь морскими волнами, поэтому вам нужно запомнить: когда вы спокойны, когда ваше сознание удовлетворено, вы являетесь одинаково настроенными с Богом. Сознание является голосом Божиим. Если мы делаем что-либо плохое, что-то нам говорит об этом. Посредством голоса сознания и ума Бог говорит с нами.

Утверждение

Закройте глаза. Мысленно утверждайте:


Ты и я, мы — ОДНО. Я есмь — Ты, Ты есть я. Я являюсь твоим дитятей. Я свободен. Уходите, уходите, уходите тьма, болезнь, незнание, прочь, прочь, прочь!
ОМ! ОМ! ОМ!


16. ЧЕМУ МОЖЕТ НАУЧИТЬ НАС ИНДИЯ

Часть I

Все религиозные вероучения имеют свое начало в Индии или находятся под влиянием индийских святых писаний. Индийские святые не искали идентифицирования с религиозными формами и словами. Они вопрошали: “Какая наука поможет нам найти Бога? Кем является Тот, познав Которого я познаю все?”

Индийская цивилизация намного старше египетской цивилизации. Прежде всего возникла материальная жизнь, затем интеллектуальная и затем эпоха духовных исследований. Каждая нация должна пройти через эти три ступени.

Пантеистическое понятие о Боге

Из индуизма нам нужно взять пантеистическое понятие о Боге и практические, научные методы сближения с Богом. Индус говорит: “Вы не должны исповедовать какую-либо особую веру, все, что вам нужно знать — это метод, как достигнуть контакта с Богом”. Духовной Истине не может обучать тот, кто только выучил наизусть Истину умом. Истину нужно понять и пережить самому, прежде чем ее можно преподавать с успехом другим.

Сначала люди думали, что имеется много богов, однако затем нашли, что Бог один. Некоторые люди думают, что Бог является всем, а другие думают, что есть Бог и материя. Пантеистическое вероучение самое правильное, потому что оно учит, что Бог является всем. Океан и волны являются одним и тем же, и солнечный свет и солнечные лучи являются одним и тем же. Пантеизм является учением философии йоги.

Истинное значение символов

Когда вы забываете истинное значение символа при поклонении Богу, то это является идолопоклонством. Символ должен вам только напоминать истинный предмет вашего поклонения. Большинство людей думает, что индусы являются идолопоклонниками. Это не является правдой. Подобно тому, как у вас крест является символом милосердия и прощения, так и у индусов маленькие статуэтки имеют различное духовное значение. Каждый раз, когда вы видите крест и говорите: “Отец, прости им, ибо они не ведают, что творят”, то это не является идолопоклонством. Забыть значение символа является идолопоклонством.

Индусы говорят о Боге не как об идоле, но как о Вездесущем. Мы все Его ищем посредством путей к успеху. Мы все ищем этой одной вещи — непрерывного счастья, которое является Богом.

Многие люди думают, что индуизм связан с разглядыванием кристалла, однако это не является правдой. В Индии не было фабрик для производства хрустальных шариков, что люди зачастую связывают с Индией. Гипнотизм является вредным. Змея гипнотизирует птицу посредством животного магнетизма, который парализует тело птицы. Магнетизм является вибрацией вашего расширения. Гипнотическое состояние создается, когда у вас отнимается сознание, и вы делаете то, что другие вам приказывают делать.

Различные философии

Из философии индусов возникла буддистская философия. Буддисты начали первое миссионерское движение из Индии. От Будды получаем мы сознание любви, благочестия и приветливости. Однако у буддизма отсутствует ясное учение о сознании совершенного наивысшего существа. Буддизм учит отрицанию или остановке. С другой стороны, индуизм учит, что


Из Радости мы вышли, в радости мы существуем и в Святой Радости мы растворяемся.


Пятнадцать лет молодости Иисуса прошло вместе с индийскими святыми. Все Его учение согласуется с Истинами Веданты. Однако не важно, откуда пришла Истина. Важнее всего сама Истина.

Как выбирают учителя в Индии

В Индии очень трудно удовлетворяются в отношении метода преподавания Истины людям. На Западе этот метод является совершенно другим. Обыкновенно ученик уговаривается принять себе учителя, однако в Индии ученик ищет Учителя.

Индуизм насчитывает много тысячелетий своей истории. Новые археологические исследования доказали, что индийская цивилизация значительно старше египетской цивилизации. Поэтому Индия стоит впереди почти во всех видах развития. В начале каждая нация, подобно ребенку, занята материальным развитием, затем интеллектуальным развитием и затем духовным развитием. Индия прошла через эти три ступени уже давно. Поэтому Индия имела возможность оставить все догматы и понять Истину. Поэтому люди различных вероучений покинули храмы и ушли в уединенные места, где великие Учителя живут своей жизнью, и они не избраны церковными комиссиями. Индия прошла через процессы религиозной революции.

Я имел обыкновение падать на землю, чтобы очистить свое тело в пыли, по которой проходили святые. Я встретил три возвышенные души. В сердцах у них был Бог. Если бы вы их встретили, то спросили бы: “Есть ли у них последователи?”. Я бы ответил: “Нет”. Они живут в небольшой хижине с несколькими учениками. Американцы подумали бы, что они чудаки, потому что у них нет последователей, однако я лучше предпочел бы сидеть с одним из этих святых и знать, что я пребываю в присутствии Божием, чем встречаться с большим числом таких последователей, которые не достигли самореализации.

День за днем, когда я сидел с этими святыми, все мое уныние и темные мысли начали рассеиваться, и я начал ощущать Бога, который стал для меня реальным. Он почивает в необъятной природе, и Ему все равно, призываете ли вы Его или нет. Вы можете пробудить Его только любовью и желанием Его познать.

Если ваше сердце готово, и вы хотите познать Бога, и вы непрерывно опять и опять идете в сторону искания духа, тогда вы встретите индийских святых и познаете их, в противном случае вы можете встретиться с ними, и все же не узнать их. Если вы хотите последовать такому Учителю с богобоязненностью, искренним сердцем и с открытыми глазами, то вы сэкономите себе годы потерянного времени, ибо никто не сможет привести вас к Богу, если он сам прежде не нашел Бога.

Основным условием ученичества в Индии является следующее: святых не ищут в храмах и церквях. Индусы не ходят в храмы обучаться глубочайшим истинам. Они идут туда, где имеются истинные Учителя. Не имеет никакого значения, живет ли святой в лесу, потому что благочестивый человек ищет самореализацию везде, где бы он ее ни нашел.

Зачастую я себя упрекал, что полностью не понимал своего Учителя, когда я жил с ним. Я жил и ел с ним, однако я не понимал вполне его величия. Так, запомните, если вы когда-нибудь будете в Индии, то посетите некоторых из этих исполинов духа. Кейзерлинг и Брантон встретили некоторых из них. Кейзерлинг сказал: “Когда я ходил по берегам Ганга, то я почувствовал невидимые вибрации, которые оставались от медитаций Учителей”.

Истину нужно сохранить

Не восхищайтесь догматизмом никакой религии. Я думаю, что догматизм возникает из материальных причин. Церкви должны были бы быть лабораториями духовных опытов. Их догматы следовало бы сжечь и сохранить Истину. Мне хотелось бы сказать последователям различных религий, что наступило время не придерживаться догм веры, но дать возможность Божественной воле свободно проникнуть в ваши сердца. У меня нет намерения указывать, какая религия стоит выше всех, но обнаружить Истину, где бы она ни была.

Содружество Самореализации не является сектой, однако она указывает технику, посредством которой можно утихомирить тело и ум. Чтобы стать ее членом, не нужно менять свою религию. Необходимо составить сообщество всех религий и найти самый быстрый путь, ведущий к Богу. Мы не пытаемся монополизировать Истину. Разве вы не видите ее красоты? Если вы следуете Истине, то вы являетесь дитятей Божиим.

Нам не нужно ничего другого, кроме Божественной религии — религии Истины. Поэтому последуем Истине. Иисус сказал:

И познаете Истину, и Истина сделает вас свободными.

(Ин: 8,32)

Часть II

Все мы являемся детьми одного Бога. Наступило время найти Его, источник удовлетворения. Прежде чем мы сможем познать Бога, нам нужно знать технику самореализации. Будем искать самореализацию, которая является индийским учением. Вы не можете уничтожить себя, и вы не можете потерять свое сознание в Боге. Вы можете расшириться. Эти учения покажут вам, как вы можете достигнуть такого сознания.

Истина шагает, и догмы, и вероучения склоняются перед Истиной. Если у вас есть пчелиный улей, то у вас должен быть и мед. Самореализация заменит мед. В конечном итоге, истинное объединение произойдет тогда, когда все вероучения соберут все истины в один сосуд самореализации и сохранят только те, которые выдержат испытания.

Целью истинной медитации является выжигание ваших догм и возведение в вашем сердце вечного храма самореализации.

Однажды один немой ел мед и его спросили, каков вкус меда. Он не мог говорить, однако он делал такие жесты, что вопрошавший понял его, что мед был очень сладким.

Ум знает, что он может познать Бога только посредством определенного благочестия, однако он не может выразить, чему уподобляется этот контакт с Богом. Вы можете почувствовать сильную боль, и все же вы не можете описать это другим, также и с восприятием Вечного. Это состояние нельзя описать. Это состояние, которое нельзя объяснить другим людям. Его нужно пережить самому.

Ничего не существует, кроме Бога

Посредством великих методов, открытых великими индийскими Учителями, вы должны возвыситься, так сказать, над вашим телом. Индусы учат, как возноситься над телом, — тогда вы сможете ощутить свое сходство с Богом, тогда вы сможете увидеть себя в духе расширившимся до звезд, что вы сияете посредством их сияния, тогда вы увидите себя как океан эфира и все, что плавает в нем, тогда вы увидите, что вы являетесь концом всего, тогда вы увидите вашу улыбку на лице каждого, тогда вы сможете сказать:



Я тружусь руками всех и думаю посредством всех умов, мое сердце бьется через сердца всех, я ощущаю свою сущность везде, звезды являются только украшением моего расширенного материального тела,



— тогда вы находитесь в духе.

Тело и ум являются двумя аспектами духа. Море в бурю и спокойное море являются одним и тем же морем. Дух, проявившийся в материи, это то же самое, что материя в духе. Когда дух пребывает в материи, то зачем отрицать материю? То, что мы видим, исходит из того же самого духа. Ошибочно отделять материю от Бога, ибо материя является частью Божественного. Когда вас подбрасывают морские волны, то вы забываете широкую жизнь, но знаете, что море остается морем, спокойно ли оно или взволновано. Когда вы видите океан вместе с волной, тогда вы видите себя соединенным с Богом, однако это еще не означает, что вы теряете свое собственное сознание. Вы знаете, что вы существуете и что Бог существует и что он и вы являетесь соединенными. Волна и океан соединены вместе.

Если вы подбрасываетесь волнами, вы не видите моря, однако не забываете моря. Забудьте тело. Соедините свое сердце со своей семьей, со своим народом, со всем, что вы видите, и скажите: “Это мои родные”. В медитации оставьте свое тело и распространите свое тело повсюду и скажите:


Здесь я вижу Бога в медитации и я знаю, что Бог может существовать вне творения и также в творении.


Когда вы это познаете, то тогда вы будете знать, что существует только Бог, — ничего другого не существует.

Материя является отражением Бога

Отрицание материи является тупиковым путем, а работать только для пользы тела противоречит вашей собственной вере. Иисус сказал:

Не заботьтесь о теле,

(Мф. 6,25)

ибо Он знал, что тело и материя реально не существуют. Он возвысился над ними. Пространство поглощает материю и в один прекрасный день твердые вещества превратятся в жидкости и жидкости рассеются в электричество и перейдут в Бога. Материя существует как Божественное отражение. Не отрицайте материю. Лучше скажите:

Все является Богом,

это является правдой. Материя не может существовать без Бога. Волны не могут существовать без моря. Творение не может существовать без Бога, однако Бог может существовать без творения.

В Индии мы говорим: “Материя в действительности не такова, какой мы ее воспринимаем”. Это полностью рассеивает всякую критику. Ибо наука учит, что материя не что иное, как застывшее электричество. Отрицание создает только сомнения. Утверждайте, что вы пребываете в Боге, и вы увидите, что это тело является только Божественным сном. Вся ваша слабость исчезнет, если вы будете пребывать в Боге. Предположим, что вы увидели во сне, что у вас сломана кость и вы кричите. Все, что мне нужно сделать, это разбудить вас, и тогда вы будете знать, что ни одна кость у вас не сломана. Подобно этому, если вы пробудитесь в Боге, то вы будете знать, что тела не существует. Входя в более глубокий контакт с Богом, вы сможете Его проявить в вашем здоровье, хорошем самочувствии и счастье в своем теле. Это вам нужно познать.

Когда вы будете пребывать в Божественном сознании, вы не будете признавать существования материи или лекарств, однако прежде чем у вас не появится Божественное сознание, не пытайтесь пить яд, думая, что у материи нет ощущений. Этот образ мышления основывается на теории, что материя не существует. Не отрицайте пользу лекарств. Запомните, что делают хорошие врачи. Однако вы имеете право сказать, что ум обладает большей властью, чем лекарства. Живите больше умственной силой, чем телесной силой и лекарствами. Это да будет вашей целью. Однако избегайте преувеличений. Вы не можете жить только духом. Давайте телу хорошее питание и затем забудьте его. Имеются значительно более важные вещи для изучения, чем питание.

В Индии учат, что все больше и больше можно жить духом, в то время как вы можете сказать:

Бог живет во мне.

Это вы переживете в один прекрасный день, когда вы примиритесь с Богом в медитации и тогда вы скажете, что не существует ни материи, ни смерти, но только перемена. Однако пока вы этого не познали, не отрицайте тела. Войдите в такое состояние, когда вы сможете жить больше посредством ума, тогда вы можете сказать, что материя не существует; вы не должны отрицать лекарства, ибо вы едите и пища является лекарством, подкрепляющим ваше тело.

Величайшим из всех дел является познание Бога

Вам дано сознание и вы являетесь душой и вы должны признать необходимость разрешения душевных проблем. Нет дыхания или крови, но все является Богом. Он пребывает энергией в мускулах, в цветах, в стебельках травы, все пребывает в Боге. Вы должны это признать. Однако, если вы видите творение и Бога, вспомните, что материя существует как застывшее Божество. Как вы можете в этом убедиться? Когда вы видите чудесный закат солнца, то скажите:

Это Бог, который принял форму. Это Бог, который является рассудительным, это Бог, который находится в крови. Это Бог, который является Любовью, и каждая вещь, которая существует, является Богом в движении.

Величайшим из всех дел является познание Бога. Пробудитесь. Не откладывайте это на “потом”, и тогда вы увидите, если будете верными, что Индия находится здесь со своими алмазами бессмертия, и когда вы пробудите свои желания познать Бога, вы украситесь бессмертным познанием и будете проповедовать свое стремление к Богу. Найдите прежде всего Бога и затем спросите у Него, что вы должны делать. В своей жизни вы должны иметь прежде всего такое стремление к Богу. Ни одно другое желание не должно быть сильнее этого желания. Какие бы ошибки вы ни совершили, они ничего не значат, если у вас нет иного желания, кроме Него.

Когда вы смотрите через окна своего разума, то Он смотрит на вас без вашего ведома, подобно тому, который следует за вами, и когда вы оглядываетесь, Он уже ушел. Вы знаете, что Он находится в цветах, и когда вы их топчете, Он исчезает. Он скрывается за дверями разума. Вы идете в сад, и вы ищете Его в горах и на небе, и в людях вокруг вас, и вы Его не находите, однако когда вы сидите в своей душевной тишине и когда вы следуете за теми, которые, согласно вашей интуиции, обладают самореализацией, тогда вы почувствуете Его на алтаре всех.

Мы являемся детьми Божиими, всегда готовыми встретить Его и поклониться Ему в алтаре нашего сердца. Преподнесем покорность наших объединенных сердец и умов Богу, который находится за нашей любовью и за словами произносимых нами молитв. Воспоем своими душами нашему Единому Богу, который восседает в алтаре наших объединенных сердец.

Не ограничивайте себя расовыми предрассудками. Не приклеивайте к себе никаких ярлыков и не говорите: “Я — индус” или “Я — американец”. Скажите:

Я — дитя Божие.

Мы только на короткое мгновение являемся индусами или американцами, но нам нужно знать прежде, чем мы покинем берега этого мира, что мы являемся детьми Божиими — все без исключения.

Я пришел показать вам пример Индии, счастье Индии, если вы сможете это прочувствовать, то вы все отбросите и скажете: “О, какая радость, о, какое счастье, как много счастья. Господи, где же конец. Я был рабом, а Ты сделал меня королем”.

17. ПРИЗЫВАЙТЕ СВЯТОГО ГОСПОДА АУМ

Думайте про те силы, которые действуют в вас! Вы сможете быть господином только тогда, когда вы будете использовать эти силы. Вы должны быть неотступными с определенными мыслями, чтобы вы могли убедиться, что вы являетесь дитятей Божиим. Когда вы это осуществляете, то вы спасены. Вы должны искать мудрость, силу и благополучие от Бога. Если же вы отдаете предпочтение материальным желаниям, а не Богу, то это является ошибочным. Не стремитесь к маловажным вещам и не отрекайтесь от Бога.

Бог не является мистичным. Он осязаем, потому что все осязаемые вещи возникают из неосязаемого. Если бы вы только смогли это реализовать! Для чего вам идти по жизненному пути в погоне за материальными желаниями и продолжать страдать. Для чего вам это делать? Даже великие и материально обеспеченные люди в конце своей жизни признают всю ее пустоту, однако те, которые находят Бога в этой жизни, богаты радостью и силой.

Да будет вечный мир и вечная радость святым сиянием вашего Существа. У алтаря мира и всегда нового счастья призывайте Святого Господа АУМ. Блаженство является алтарем, на котором Бог пребывает вечно. Тот, который полон радости, воздвигает Богу внутренний алтарь.

18. КАК ОДИН СВЯТОЙ УДОВЛЕТВОРИЛ ЖАЖДУ ОДНОГО ВЛАСТЕЛИНА К ЧУДЕСАМ

Много, много лет тому назад в Индии жил могучий немилосердный властелин. Он был деспотичным тираном и мучил всех и не терпел никого, кто бы противоречил его воле. Государственные мужи, которые были ему подчинены, и гости, посещавшие его дворец, если они осмеливались действовать против его воли, вскоре осуждались деспотичным властелином. Безобразное поведение этого властелина достигло своего кульминационного момента, когда однажды он встретил одного несгибаемого святого человека. Этот святой, по имени Говинд Сингх, был широко известен по всей Индии своими многими чудесами, которые он производил под водительством Божественного духа. Многие, многие страждущие души мгновенно были физически исцелены. Также и многие души, которые блуждали ощупью во тьме незнания, посредством контакта с этим великим святым увидели свет, освобождающий всех от незнания.

Ежедневные рассказы и вещественные доказательства лечебной силы Говинда Сингха распространились по всей Индии, пока они достигли также и любопытных ушей деспотичного властелина. Когда же святой Говинд Сингх приблизился к деспотичному властелину, то он приказал: “Если ты святой, как рассказывают эти люди о твоих способностях творить чудеса, то я приказываю тебе показать передо мной какое-либо чудо, если ты хочешь сохранить свою шею”.

Однако святой, руководствуясь только Божественной волей, не хотел осквернять свои Божественные способности, недостойно употребляя их. Поэтому он оставался в отрицающем спокойствии. Повторно с возрастающим гневом деспотичный властелин предлагал святому совершить какое-либо чудо, однако, не получив ответа, он наконец закричал: “Берегись, святой, я не потерплю никого, кто противится моей воле, и будь уверен, что этот меч может отделить твою голову от тела, если ты не удовлетворишь мое желание какого-нибудь чуда”.

Наконец, святой Говинд Сингх нежно, но решительно сказал: “Любопытный король, тогда отсеки острым мечом мою голову и только тогда удовлетворится твоя жажда чудес. Это я хочу совершить, чтобы исправить твой плохой характер. Однако вместе с тем я противодействую твоей воле, ибо пока ты меня не убьешь, ты не увидишь чуда. Я приношу эту высшую жертву моего тела, чтобы излечить твое незнание. Мое чудо удовлетворит твое любопытство о существовании Бога и Его чудесной силе. Не медли. Да отсечет твой меч мою голову от моего смертного тела”.

Король был в безумном гневе от непрерывного сопротивления святого. Не будучи в состоянии себя более сдерживать, этот нелепый властелин острием меча отрубил святому голову. Держа в вытянутой руке окровавленный меч, властелин смутился и застыл в страхе, ибо он увидел, что святой воистину сдержал свое слово. Срубленная им голова начала танцевать вокруг ног короля по мраморному полу королевского дворца и, хотя и без легких или каких-либо других частей тела, начала громко говорить и одновременно кровью писать на полу: “Жестокий властелин, я пожертвовал тебе мою голову, но не тайну моей религии. Хотя ты мне и отрубил голову, однако я все же жив в духе и могу говорить”.

Помещенный выше рассказ иллюстрирует, что великие Учителя, согласовавшиеся с Вечностью, как, например, Иисус, готовы пожертвовать своей жизнью, но не действовать против Божественных принципов. Ни один благочестивый человек никогда не помыслит ничего сделать против воли Божественного Отца. Подобно тому, как Бог не пользуется своими безграничными чудесными способностями, чтобы доказать свое существование по воле сынов человеческих, так и Он ожидает от своих учеников, чтобы и они поступали, как Он. Посредством своей власти Бог легко мог бы заставить людей подчиниться Его воле, однако это совершенно не соответствует желаниям Божественного. Отца. Наоборот, Он раскрывает перед глазами Своих детей, одаренных мудростью, чудесные пейзажи вселенной и ожидает от них, что они употребят свою мудрость, любовь и свободную волю, чтобы искать, найти и любить Его.

По этой причине истинный ученик никогда не показывает Божественных чудес, когда это вызывается невежеством, как это прекрасно проявлено в жизни святого Говинда Сингха. Также и Иисус отказывался проявлять какие-либо знамения для доказательства Своей Божественности тем, которые побуждали Его к этому своим плохим поведением. Он проявил Свои чудеса даже в Своей Божественной миссии воскресения чудесным Божественным образом только для того, чтобы умножить веру в тех, которые были истинными духовными искателями.

19. БОГ ЯВЛЯЕТСЯ СИЛОЙ НАД ВСЕМИ ВЕЩАМИ

Бога можно достигнуть, однако не думайте тогда о других делах. Если в вашем сердце имеются другие интересы, то для чего Богу приходить к вам? Некоторые люди думают, что делом наивысшей важности является дружба, другие думают, что важнейшим делом является брак. Однако запомните, что Бог является Силой выше дружбы и Бог является Любовью выше брака. Без Него вы не можете любить никого. Почему не думать о вещах, которые проявляются в вашей любви и дружбе? Почему не думать об этом великом Духе? Если вы можете быть королями и владыками, то для чего вам нужно быть нищими? Найдите Бога. Вы должны приобрести контакт с Богом, ничто другое не является настолько важным.

Можете ли вы сидеть часами, углубляясь в Бога? Если вы можете сидеть по 2 или 3 часа, рассеиваясь в легкомысленных играх, то почему же вы не можете углубиться в мысли о Боге в эти долгие часы? Вы не можете этого сделать, потому что ваш ум обращен к телу. Вы не пребываете с Богом. Если вы стремитесь к ничтожным вещам, то вы отвергаете свое тождество с Богом как дитяти бессмертия.

20. ПРОГРЕССИВНЫЕ ДУХОВНЫЕ УЧЕНИЯ

Способности размышления, данные нам нашим Богом

Бог нам дал независимость, силу и разум. Человек может найти Бога, ибо ему дан разум. Тратить время только для пустого времяпрепровождения, не находя Бога, означает тратить зря силу, которая обитает в вас.

Величайшие индийские Учителя нашли, что разум управляет всем и разум в нас говорит нам, что мы не можем жить без разума. Бог дал нам разум, чтобы мы могли найти свободу.

Содружество Самореализации учит вас Божественному предопределению, посредством которого вы можете сделать выбор между духовными истинами и теологическими вероучениями. Научитесь развивать предопределение. Миллионы людей не развивают этой способности. Предопределение не означает, что вы должны быть руководимыми. Если вы привели какое-либо размышление к правильному заключению, то вы должны вооружить это решение силой воли и привести в действие. Предопределение ни к чему не приводит, если к нему не присоединяется действие. Если это у человека имеется, тогда он бодр и жизнерадостен, куда бы он ни пошел, он правильно охватывает сущность вещей. Никто не сможет ввести его в заблуждение.

Божественный контакт укажет вам способы для проявления путей бессмертия, так что вы — смертный, сможете быть бессмертным и проявляться Божественным образом. Вы настолько запутались в жизни, что забыли употреблять соответствующим образом свою силу воли. Божественная душа воистину является свободной, как жаворонок в небе.

Что мы знаем о земле, на которой мы живем? Если происходит небольшое землетрясение, то наши дома и наши близкие уничтожаются. Если Бог захочет уничтожить эту маленькую клетку, в которой мы живем, то где мы окажемся? Мы буквально плаваем по поверхности земного шара, который руководится Богом в его вращении по небу. Как мало мы знакомы с этой землей! И как мы смеем забывать Бога, которого мы должны благодарить за свое существование.

Поставьте себе какую-либо цель в жизни

Будьте сами себе господином, чтобы создавать по своему желанию то, что вам необходимо. Если вам нужно здоровье, то вы должны им обладать, когда вам нужны деньги, то они должны у вас быть. Да не привлекут вас ненужные “необходимости”. Вы должны употреблять разум, и вы не должны подпадать под влияние ничего другого, как только своих хороших привычек и разума.

Все мы ведем себя как гусеница в куколке, однако некоторые гусеницы выходят из куколки, развивают крылья и улетают. Через несколько лет вы уйдете. Для чего жить неопределенно? Если вы не вырветесь и не сделаетесь Божественной бабочкой, то смерть вас пересилит.

Многие люди не знают, зачем они живут. Они являются частицей шестерни машины действий, однако они не знают цели своей жизни. Они едят, живут, размножаются и уходят, проводя животную жизнь. Некоторые люди прозябают в скуке. Многие люди думают, что хорошо провести время, если имеются хорошие костюмы, роскошные машины, много денег и т. д., всего чего у них не имеется.

Не приносите своей души в жертву на алтаре равнодушия. Исполняйте свои обязанности по отношению к Богу, и посредством Бога исполняйте свои обязанности по отношению к своей семье. Однажды один человек мне сказал: “У меня нет времени для Бога”. Я ответил: “Подождите немного, предположим, что у Бога нет времени для вас. Если бы у Него не было времени для вас, то вы тотчас бы умерли. Один вы пришли в мир и один вы уйдете с берегов этой земли. Найдите прежде всего Бога, тогда вам приложатся и все остальные вещи”.

Вспомните притчу о господине и слугах. Господь сказал, что Он отлучится на некоторое время. Когда же Он ушел, то все Его слуги отдыхали, за исключением одного, который говорил: “Однако Господь может каждый момент вернуться, поэтому я хочу продолжать свой труд”. Господь вернулся и нашел всех слуг без дела, за исключением одного, и так Он оставил его у Себя, а остальных отпустил. (Мк. 13,34).

Так мы должны относиться к Богу. Вы должны быть всегда готовыми Ему служить. Некоторые люди делают для Бога очень мало. Они едят и спят и производят какую-либо механическую работу. Как человеческим тварям вам нужно делать больше этого: вы должны делать что-нибудь ценное, и вы должны предпринимать это ежедневно. Не тратьте зря своего времени. Познайте, кем вы являетесь и почему вы являетесь таковым.

Приобрести всю премудрость мира невозможно в течение одной жизни, если вы хотите почерпнуть ее из книг, однако есть еще один вид приобретения мудрости. Если имеется Космическое Сознание, это означает, что имеются все вещи в природе. Космическое Сознание не означает, что вы должны проявлять высокомерное поведение, однако воистину вся мудрость обитает в вас, вы должны знать, как обнаружить то, что у вас имеется.

Не тратьте своего времени в мелких начинаниях, потому что вы обладаете высшей обязанностью и преимуществом жертвовать ваше время Богу. Следуйте тому пути, который ведет к Его вечной Сущности. Дорожите своим временем. Когда вы пришли в мир, вы плакали, а другие смеялись. Вы должны прожить свою жизнь так, чтобы умирая, вы смеялись, в то время как другие люди плакали. Многие живут, как живет моль, привлекаемая пламенем огня. Они на время привлекаются огнем наслаждения и опаляют свои крылья счастья, однако те, которые облетают огонь вечной мудрости, увидят, что тьма изгоняется на веки вечные.

Подражайте жизни йогинов

Йогин служит другим. Когда он пытается соединяться с другими людьми, то он не делает этого посредством ментального представления, чтобы быть немного вежливым или немного помогать другим, но он пытается забыть свое маленькое “Я” и углубиться в других, так как он чувствует, что его сознание протекает через других. Бескорыстная симпатия является мостом, который соединяет душу каждого человека с другими душами. Симпатия является дверью ко всем сердцам. Она должна быть беспристрастной и нельзя давать одному человеку преимущество перед другим. Симпатию нужно сперва практиковать чистым и совершенным образом к некоторым и затем ее можно распространить на все сердца.

Ученик должен попытаться ощущать мысленно шепот листьев. Он должен ощущать жизненность кислорода от Бога в своих кровеносных клетках. Он должен ощущать веяние вокруг своего тела и в своих легких. Он должен ощущать, что его сознание движется вместе с веянием, входя в человеческие легкие и давая им жизнь. Он должен ментально ощущать, что он вездесущ вместе с атмосферой вокруг земного шара. Он должен ощущать солнечные лучи в своих мускулах. Он должен ощущать лучи луны как свою любовь, которые падают на все и делают все прекрасным. Он должен ощущать себя летящим вместе с облаками, распускающимся вместе с почками цветов, дрожащим в стебельках травы. Он должен ощущать себя закопанным в землю, помогающим другим, которые ходят по ней. Он должен ощущать себя в храме души, в храме сердца и храме ума.

Пробуждение интуиции посредством медитации

Подобно тому, как вы не можете влить океан в одну чашку, также невозможно воспринять океан мудрости в маленький сосуд сознания. Маленький сосуд сознания нужно расширить в неограниченный сосуд интуиции, чтобы он мог вместить безграничную Истину. Интуиция является способностью духа, которая унаследована душой для восприятия всех вещей непосредственно, без посредничества других способностей. Чтобы познать Истину, человеку нужно употреблять умственные способности, восприятия органов чувств, зрения и слуха и других органов. Если разуму приходят на помощь органы чувств и ум, то он составляет ошибочные заключения о вещах. Духу или душе не нужны органы чувств, чтобы познать сущность вещей. Дух видит их непосредственно воспринимающей способностью интуиции.

Если кто-либо исследует писания посредством интеллекта, то Истина остается в уме неусвоенной и непонятой. По этой причине нам нужно изучать Писания посредством самореализации, создающей духовный мозг, интуитивное сердце и учащей, как нужно воспринимать духовную Истину. Наилучший путь для исследования Писаний состоит в ощущении их телом, умом, интуицией и душой.

До того, как начать исследование Писаний, нужно пробудить интуицию посредством силы медитации. Беспокойный ум или высокий интеллектуальный ум не способен воспринимать Истины Писаний, которые можно постичь только посредством интуиции. Подобно тому, как вкус сахара нельзя познать интеллектом или воображением, так и сладость духовного восприятия нельзя приобрести интеллектом.

Благочестие и труд

Если вы будете все время работать, то вы станете слишком механическим и пожертвуете Богом для своей работы, и если вы слишком много применяете предопределение, то вы таким образом потеряете Бога, и если у вас имеется благочестие без дел, то ваше благочестие превратится в эмоции. Медитация уравновешивает все это.

В общем, ум является как бы спичкой, напитанной водой. Попытайтесь ее зажечь и она не будет гореть. Концентрированный ум является сухой спичкой. Чиркните такой спичкой и она сейчас же загорится пламенем счастья, пламенем Божественной любви.

21. РАДОСТЬ МЕДИТАЦИИ

Самый лучший путь для преодоления искушений состоит в сравнении их с радостью медитации. Искушение не означает совершения зла с материальной точки зрения, это означает также и забвение души, заботясь слишком много о грубом физическом теле и о его удобствах. Это также является искушением.

Сколько бы раз вы ни грешили, сколько бы раз вы ни спотыкались, запомните: в тот момент, когда вы будете знать в своем сердце, что счастье, которое можно найти в храме мира, привлекательней всего, — тогда вы будете свободны. Это создается только вашим собственным опытом.

Одним из самых важных поучений, преподанных мне моим Учителем, было его изречение:

Учись сдерживаться.

Я никогда не смогу его достаточно поблагодарить за это. Я вижу, как трудно сдерживаться.

Вместе с восходом Божественных переживаний, с восходом Божественных радостей мы взираем на сияние красивых мыслей и переживаний в наших сердцах, которые полны тьмы, и во тьме мы видим темные мысли, однако, когда Свет Божий сияет в нас, то мы видим Божественную любовь. В наших сердцах покоятся бессмертные Божественные воины, которые всегда сражаются со злыми силами, чтобы основать в нас великое Царство Божие.

22. ПОСТЕПЕННЫЕ МЕТОДЫ ЙОГИ

Часть I

Освободите связанную движениями душу, чтобы воссоединить ее с Неподвижным Вечным при помощи йоги или методов научного воссоединения.

Слово “йога” — древнее и происходит от санскритского корня “юди”, означающего соединение. Поэтому это слово употребляется, чтобы обозначить научное соединение с духом и индивидуальной душой посредством психофизических медитативных методов. Йогином может быть светский человек или же человек, отказавшийся от мирских вещей, который научно практикует технику медитации йоги, чтобы логически соединиться с Богом.

Классификация методов йоги

Науку йоги (или науку соединения с Богом) применяют различно, по классификации различных методов йоги:

1. Хатха-йога.

2. Раджа-йога.

3. Карма-йога.

4. Джнани-йога.

5. Мантра-йога.

1. Хатха-йога обучает различным телесным упражнениям, чтобы сделать тело способным к медитации и высшим переживаниям экстаза и чтобы оно смогло воспринимать высшее напряжение космической энергии, истекающее от Бога. Однако не обязательно проходить через все трудности упражнений Хатха-йоги. 84 или больше упражнений, рекомендуемых Хатха-йогой, успешнее всего практиковать детям. Мужчинам и женщинам старше 40 лет не следовало бы практиковать трудные позы Хатха-йоги, потому что их кости, мускулы и нервы стали не эластичны. Некоторые люди совершенно отрицают Хатха-йогу просто по той причине, что некоторые старые люди, практикуя трудные позы, повредили свои потерявшие эластичность кости и мышцы, фактически никакая медитация не возможна без господства над телом. Многие диетические законы и асаны Хатха-йоги воистину очень хороши, и их нужно было бы практиковать с удовлетворительным влиянием на здоровье.

Однако нужно помнить, что не следует практиковать всю жизнь только Хатха-йогу, когда душа занята только дисциплиной тела с забвением цели истинной йоги, преследующей необходимость соединения духа и души. Телесные дисциплины Хатха-йоги предусматриваются только для подготовки физического и духовного возрастания, и методы Хатха-йоги не являются целью сами по себе. Дисциплина тела предусмотрена для подготовки к восприятию духовной культуры, которая дает духовный мир, а не только для достижения хорошего здоровья. Поэтому не отрицайте совершенно Хатха-йогу, но также не увлекайтесь разными ее методами, которые только привлекают внимание публики. Медитируйте поглубже.

2. Раджа-йога — такой метод йоги, который можно считать главным, лучшим и включающим в себя больше всего. Он соединяет самые простые методы телесной дисциплины с очень высокой техникой духовной реализации, как это преподается в прецептумах. Методы самореализации обучают технике Раджа-йоги, как соединить душу с духом и объединяет все хорошее из других видов йоги.

3. Карма-йога означает соединение с Богом, проводя в первую очередь жизнь в хороших делах и, во-вторых, углубляясь в медитацию.

4. Джнани-йога означает полное обращение ума на ментальное восприятие или на внутренние астральные звуки. Она занимается восприятием Космического звука ОМ (АУМ или АМИНЬ), который исходит из вселенной на плоскость концентрации подсознания. Джнани (Лайя) означает растворение ума во внутреннем восприятии, или во внутреннем переживании, или в астральном звуке.

5. Мантра-йога учит повторять эти звуки громко или ментально. Лайя-йога учит нас концентрироваться на настоящих астральных звуках, которые исходят из различных творческих сил в природе, и углубляться в них, однако не в такие астральные звуки, которым подражает человеческий голос.

Все действия в физической, астральной или ментальной сферах являются вибрациями и как таковые создают физические звуки (подобно шептанию в музыке), астральные звуки (как астральная музыка звона) и духовные звуки ОМ или Космической Вибрации, которая исходит из вселенной.

Первая ступень

Запрещающие законы — Яма. Яма являются теми законами, которые запрещают. Вещи, которые ученик не должен делать.

Вторая ступень

Предписания — Нияма. Нияма означает вещи, которые ученик должен совершать. Все религии соответствуют этим двум фазам или основам религиозной практики. Если кто-либо много медитирует и одновременно не практикует Яму и Нияму, тот строит здание на песке, на ненадежном основании.

Такие дела как воровство, убийство, ревность и т. д. относятся к Яме, и ученик не должен их совершать. Однако такие свойства, как бескорыстие, сострадание к другим людям, искренность и т. д. причисляются к Нияме, и эти дела нужно совершать ученику.

Это основные принципы всех религий. Некоторые сторонники религий отрицают практикование Ямы-Ниямы (запреты-предписания), и по этой причине они не прогрессируют.

Патанджали преподает восьмикратный путь спасения, и по нему должны идти все йогины, все последователи духовных путей, чтобы достигнуть духовности на твердых основах Ямы-Ниямы. Воистину, состояние Нирвикальпа самадхи достигается через Яму-Нияму, но не до этого.

Третья ступень

Практикование асан, без дыхания. Патанджали говорит, что после Ямы-Ниямы ученик должен практиковать асаны, что означает состояние тела, правильные позы тела. Целью таких поз, или асан, является возвышение над телесными движениями или остановка телесных движений, которые вызывают душевное беспокойство. Душа является частью спокойной Вечности, а тело является частью беспокойной, суетной природы. Зачастую душа становится частью беспокойного тела и забывает свою вечную спокойную природу. Поэтому, чтобы послать эту погибшую душу в вечное царство покоя и мира, душе необходимо оставаться в покое. По этой причине нужно принимать правильные позы (асаны) тела.

Концентрируйтесь на целях, для достижения которых применяются различные техники. Патанджали всегда обращал внимание своих учеников на цели духовных действий и учил их не идентифицироваться с каким-либо процессом спасения, но использовать его только как спасительный процесс, пока не достигнута необходимая цель. Патанджали предупреждает своих учеников не отождествляться с процессом спасения настолько, чтобы забывалась цель, которой служит этот процесс освободительной техники. Многие ученики ограничиваются асанами, или позами тела. Они концентрируются только на физической гимнастике и эластичности своего тела. Они наслаждаются свободой тела, которую дают асаны, и забывают свободу ума и души. Поэтому Патанджали не предписывает длительных концентраций на практиковании различных поз или асан, но говорит, что каждое нормальное состояние тела, при котором позвоночник принимает естественное прямое положение и тело и ум находятся в спокойном состоянии совершенного мира, является правильным состоянием тела, или асаной.

Четвертая ступень

Отъединение ума от органов чувств, отводя жизненную силу от телефонов органов чувств, или посредством пранаямы или жизненного контроля (не контроля дыхания). Тысячи учеников идентифицируют себя с различными состояниями тела и не ищут дальнейшего духовного прогресса. Патанджали учит, что асаны необходимы для достижения спокойствия и мира и что мир является алтарем духа. Там, где кончается движение, там начинает проявляться дух. После достижения спокойного состояния ума, Патанджали указывает на практикование пранаямы для достижения высшего духовного состояния. Пранаяма означает отвод жизненной силы от пяти органов чувств.

Пятая ступень

Направление ума внутрь себя (интериоризация) посредством ума, отъединенного от органов чувств (пратьяхары). Состояние пратьяхары означает ум, когда он отъединен от пяти органов чувств. Различные школы контроля дыхания в медитации, в пении благочестивых песен, в концентрации с предопределением, в концентрации с отделением и т. д. проявились как настоящие отрасли пранаямы для отъединения жизненной силы.

Четвертая ступень — продолжение

В технику пранаямы включаются все другие техники медитации. Имеются также и различные ненаучные методы для отделения ума от органов чувств и направления к Богу, как, например, посредством пения, отрицательного молчания, молитвы, пения с чувством, интеллектуальной, решительной медитации и социальных и религиозных дел. Однако техника йогинов жизненного контроля пранаямы (научное соединение с Богом) учит нас научному пути, как отъединить ум от осязания и слуха, зрения, обоняния и вкусовых органов чувств посредством отвода жизненного тока (посредством техники пранаямы), так чтобы человек мог соединиться с Богом. Йога содержит в себе всю научную технику для соединения души и Бога, и пранаяма является величайшей техникой для соединения души с Богом.

Сон, или бессознательная пранаяма

Состояние сна является несознательной пранаямой, или процессом несознательного отъединения жизненной силы от пяти телефонов органов чувств. В сонном состоянии человек практикует состояние смерти или спокойной асаны. В этом состоянии тело спокойно, сердце работает медленнее и энергия в сердце успокаивается, потому что отъединена от пяти органов чувств. Затем ум достигает несознательной пратьяхары, или состояния отъединения ума от органов чувств, или он несознательно возвращается в себя и концентрируется на несознательный мир. Точка зрения Патанджали на прямое применение пранаямы имеет исключительно большое значение, потому что он учит научным критериям, посредством которых можно отделить ощущения от ума. То, что можно достигнуть во сне или посредством несознательного отделения жизненного тока, можно достигнуть также и сознательно посредством сознательных методов пранаямы.

Часть II

Крийя-йога

Техника Лахири Махасайя, или Крийя, которая описывается в этом прецептуме, является высшим видом пранаямы, так как посредством непрерывного окисления, как это известно ученикам, углекислая кровь сжигается и венозная кровь постепенно исчезает, так что сердцу не надо больше накачивать венозную кровь к легким. Это позволяет сердцу оставаться в покое, и когда сердце находится в покое, то энергия отключается от пяти телефонов органов чувств и ум достигает состояния сознательной пратьяхары (отключения от органов чувств) и достигает внутреннего сознания. Тот, кто практикует пранаяму или какой-нибудь другой метод дыхательного контроля и забывает цель этого метода, для чего он его практикует, тот не достигает пратьяхары (отключения от органов чувств).

Патанджали указывает, что целью пранаямы должно быть обращение ума внутрь. Тысячи учеников удовлетворяются Ямой-Ниямой, тысячи удовлетворяются асанами и тысячи удовлетворяются только практикованием пранаямы. Если же не проявляются результаты от практикования Ямы-Ниямы, то ученик должен усилить практикование пранаямы, так, чтобы жизненная сила была отделена и чтобы ум был освобожден от ощущений. Если не проявляются результаты от практикования асан, то ученик должен также усилить практикование пранаямы для отделения жизненной силы и освобождения ума от ощущений. Все ученики должны быть способными практиковать пранаяму настолько основательно, чтобы они смогли применять ее для полнейшего обращения ума внутрь себя (интериоризации).

Семь истинных ступеней самореализации, по которым можно подняться в Царство Божие — состояние самадхи

Много может быть теологических ступеней в теоретическом понимании Божественной философии, однако имеются только семь определенных ступеней в самореализации, которые приводят к восприятию Вечности. Каждая последующая ступень должна обладать не только новыми мыслями о Боге, но должна произвести также определенную перемену в сознании и самореализации вместе с каждой ступенью, приближая нас к Богу, в то время как в конце седьмой ступени приходят в прямой контакт с Богом, как со всегда новым Блаженством.

Последователям благочестия, медитации и путей молитвы и пения необходимо запомнить, что им нужно настолько основательно углубиться в свои методы, чтобы ум настолько углубился внутрь себя, что забыл бы ощущения и беспокойные мысли. Тем, которые практикуют какую-либо форму медитации или пранаямы для быстрого обращения ума внутрь себя, не нужно останавливаться на пятой ступени самореализации. Каждому шагу нужно давать определенную самореализацию.

Первая и вторая ступени: Яма-Нияма дают самоконтроль и совершенное ментальное равновесие.

Третья ступень: асаны дают ментальный и физический мир, так что йогин-ученик может сидеть 4 часа в одной позе, не уставая и без ментального беспокойства.

Четвертая ступень: пранаяма дает контроль над сердцем, ощущение холодного и теплого тока в позвоночнике, контроль над пульсом, контроль жизненной силы и контроль над умом.

Пятая ступень: пратьяхара дает освобождение ума от влияния ощущений и способности интериоризации.

Шестая ступень: дхьяна дает способность использовать интериоризованный ум для концентрации и медитации о Боге.

Седьмая ступень: дхарана дает возможность уму почувствовать Божественную широту посредством чувств или интуиции. Окончательной реализацией является состояние самадхи, или совершенное и полное соединение с Богом.

Шестая ступень

Только посредством искусства обращения ума внутрь себя (пратьяхары) возможна дхьяна, или медитация. Тысячи людей думают, что легко медитировать, однако в действительности медитация не является возможной, пока не достигнуты ступени Ямы-Ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Только те, которые практиковали это, могут практиковать дхьяну, ибо дхьяна обозначает такое состояние, которое контролирует тело, состояние духа и привычек и способно отвлечь жизненный ток от пяти органов чувств, с которыми его внимание было связано ощущениями, является свободным посредством пратьяхары и может обратиться внутрь себя и медитировать о Боге.

Учеником является тот, кто научно достиг или понял, что означает медитация. Посредством пратьяхары, когда ум обращен внутрь себя, появляется возможность концентрироваться на Боге. В противном случае ум отвлекается ощущениями и мыслями. Очень много духовных учителей учат своих учеников медитировать, не поясняя самой техники обращения ума внутрь и направления его на объект медитации, оттягивания ума от органов чувств и т. д. Патанджали говорит: “Медитируйте о Боге (Ишваре)”. Далее он говорит, что у заурядного человека нет познания Бога, и он поясняет, что символом Бога является “АУМ”, Космическая Вибрация и Космический Звук.

Патанджали считает само собой понятным, что люди не понимают значение ОМ, как это определяется в Упанишадах. Определением ОМ является: подобно тому, как масло непрерывно течет из бочки, так и ОМ непрерывно течет из сосуда духа. ОМ — Космический Звук, подобный голосу баса или звону гонга. ОМ является все наполняющим звуком. Этот звук можно прежде всего услышать в теле и затем во всем творении и везде (посредством дхараны или более широкого восприятия). Этот звук вытекает из всей атомной вибрации.

Когда Патанджали советует концентрироваться на ОМ, петь ОМ и понимать значение ОМ, то он не думает, что людям нужно преподавать прямо громко петь ОМ, или шептать, или петь ментально, но им нужно неотступно заниматься ОМ, который слышен в теле (и исходит из Космической Вибрации), посредством помощи известной техники, как это описывается в прецептумах (уроках) во второй ступени, как и во всей седьмой ступени самореализации. Те, которые громко поют ОМ или шепчут этот звук своим собственным голосом и воображением, являются ограниченными этим звуком. Однако звук, который истекает из космоса, является неограниченным, вездесущим, как и всезнающим, — Святым Духом или Вибрацией, который исходит из трансцендентального Бога Отца и содержит в себе свой руководящий принцип — Сознание Христа.

Патанджали говорит, что подсознательное пение очень привлекает внимание ученика к этому космическому звуку, и он старается познать и прочувствовать этот звук ОМ, как представленный Богом во всей материи.

И Слово (Космическая Вибрация) стало плотик” (вся материя Божественное физическое тело).

(Ин. 1,14)

В христианской Библии ОМ обозначается Святым Духом. В Святом Духе отражается Сознание Христа. Сознание, существующее сверх всего творения, является Сознанием Бога Отца, или Абсолютным Сознанием. Многие люди недопонимают, для чего они поют. Воистину, хорошо громко петь, если хотят почувствовать за своим пением космическую сущность звука ОМ. Этот звук ОМ является космической трубой, звук которой слышал святой Иоанн, как это описывается в Книге Откровения, и “АМИНЬ”, свидетель верный и истинный. (Откр. 1, 10; 3,14).

Далее Патанджали говорит, что при помощи подсознательного пения или внутреннего восприятия звука ОМ и размышления о значении ОМ, человек начинает идентифицировать свое сознание с ОМ, который он слышит в теле, и также с ОМ, который проявляется во Вселенной. Когда Патанджали говорит:

Петь ОМ — означает прислушиваться к Звуку ОМ, который звучит в храме медитации.

Когда он говорит — “думать о его значении”, — то он этим подразумевает: не ограничивать ОМ границами и кругом своей собственной концентрации, но стараться ощутить ОМ и вне границ своего тела, во всех вещах и во всей вечности.

Седьмая ступень

Дхарана, или восприятие ОМ не только в теле, но и во всей Вселенной. После медитации дхьяны следует дхарана, которая означает восприятие могущества ОМ. Дхарана обозначает медитацию об ОМ посредством ума, обращенного внутрь. Артхабхабанам (мысль о значении ОМ) и Дхарана (понятие о звуке ОМ, существующем в теле и в космосе) является одним и тем же и обозначает восприятие ОМ не только в теле, но и во всей вселенной. Поступая таким образом, ученик достигает состояния Савикальпа самадхи, т. е. он освобождаясь забывает телесную волну (подсознания через разделение), чтобы концентрироваться на океан духа. В состоянии Савикальпа самадхи ученик концентрируется таким образом, что его концентрация полностью отделяется от внешнего мира, но он находится в совершенно сверхчувствительном сознании в духе. Савикальпа самадхи проявляется во многих видах.

Когда ученик соединяется с Космическим Звуком ОМ, то это называется ОМ-самадхи. Если ученик соединяется в своей жизни с этой вибрацией ОМ, то это называется Махапраной или самадхи космической жизни. В состоянии этой самадхи осознаются жизненные силы. Когда ученик воспринимает Космический свет, то это называется астральным самадхи. В астральном самадхи ученик соединяется с Космическим светом, и затем следует Ананда самадхи или соединение с Космической Радостью во всех вещах. Затем следует Джнани самадхи или самадхи мудрости, т. е. объединение с мудростью во всех вещах. Затем следует самадхи благочестия — воссоединение с благочестием всех учеников. Затем следует самадхи любви, что означает соединение с космической любовью во всем творении, в каждой вещи и в Боге. Затем следует Сундра самадхи, означающая самадхи красоты, которая соединяется со всей красотой в духе.

В состоянии Савикальпа самадхи ученик сознает различные Божественные явления, как звук, свет, благочестие, блаженство, красота и т. д. при исключении телесного сознания или мира. После достижения самадхи, что означает соединение с различными Божественными явлениями, ученик низводит это Божественное познание обратно в тело, достигая при этом состояния Нирвикальпа самадхи.

Окончательная реализация

В состоянии Нирвикальпа самадхи душа сознает океан духа вместе с проявляющимися его волнами — телом, умом и душой одновременно. Все эти семь ступеней должны создавать состояние Нирвикальпа самадхи, и ученик не смеет остановиться на одной ступени, но он должен подняться по всем семи ступеням спасения, пока он не достигнет вершины самореализации в состоянии Нирвикальпа самадхи.

Повторный обзор второй части

Если вы не достигли сознания пятой ступени, то дальнейший прогресс не представляется возможным. Углубление ума внутрь себя, состояние, называемое “Пратьяхарой”, является важным достижением, дающим свободу ума и силу употреблять этот обращенный внутрь ум. Если вы последуете результатам и значению каждого отдельного шага, то вы увидите, чем это вызывается. Каждый шаг должен дать определенную ступень сознания:

1 и 2. Самоконтроль и совершенное равновесие (в практиковании Ямы-Ниямы).

3. Ментальный и физический мир (асаны).

4. Контроль сердца, контроль жизненной силы, контроль ума (практикование пранаямы).

5. Свободу ума, влияния чувств и обращение силы ума внутрь (пратьяхара).

6. Силу употреблять обращенный внутрь ум, чтобы концентрироваться и медитировать о Боге (дхьяна).

7. Силу охватить Божественную необъятность посредством интуиции или ощущения (дхараны).

Последней реализацией является самадхи или совершенное соединение с Богом. Таким образом, вы видите, что истинная медитация возможна только после освоения пратьяхары.

Медитируйте о Боге. Так как заурядный человек не имеет никакого понятия о Боге, то как же он может медитировать о Боге. Патанджали объясняет, что символом Бога является АУМ или ОМ, Космическая Вибрация и Космический Звук. Это всепроникающий звук, который исходит из вибраций всех атомов. Он является безграничным, вездесущим, всезнающим Святым Духом, содержащим в Себе руководящий всем принцип — Сознание Христа.

Техника Лахири Махасайя, или Крийя, является наивысшим образом пранаямы, потому что посредством практикования ее сердце становится спокойным, энергия отключается от пяти органов чувств, и ум достигает сознательного состояния Пратьяхары. Никогда не следует забывать конечной цели этой техники, практикование которой помогает достижению окончательной реализации или достижения состояния Нирвикальпа самадхи, в котором душа является совершенно сознательной и одновременно сознает океан духа и проявляющиеся в нем волны, тело, ум и душу. Благочестивый человек не должен ограничиваться только одной ступенью, но ему нужно возвыситься до самой высшей духовной самореализации.

23. КРИЙЯ — ВЫСШЕЕ УЧЕНИЕ (СУПЕР-ТЕХНИКА)

Часть I

Слова не являются настолько совершенными, чтобы выразить вам эти инструкции Крийи, творческую жизненность самореализации. Понимаете ли вы теорию или нет, если вы сознательно будете практиковать эту супертехнику, то увеличатся ваши всемогущие способности концентрации, и вашим приказам будет послушно творческое вдохновение и всегда новое, всегда возрастающее счастье.

Тот, кто практикует Крийю, является крийябаном, или истинным брахманом, или истинным дважды рожденным христианином, или человеком самореализации. Он является возрожденным человеком, как про это сказано в христианской Библии:

Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия.

(Ин. 3,3)

Физическое рождение дает земной отец, духовное рождение дает Гуру (Учитель), который способен привести ученика к познанию Бога. Вначале может быть много учителей, однако когда находят своего Гуру, то этот Гуру остается единственным на всю жизнь. Гуру является орудием Божиим, посредством которого Бог учит человека и призывает его к Себе.

Историческое основание

Эта эволюционная техника преподана великим Учителем Бабаджи, который, несмотря на свою необычно длинную настоящую инкарнацию (как это проверено писаниями) сохранил свою молодость, и Он обладал способностями, подобными Христу. Он передал свою технику своему ученику Лахири Махасайя. Лахири Махасайя, в свою очередь, передал ее своему ученику Свами Шри Юктешвару. Последний передал ее своему ученику Свами Йогананде, чтобы возвестить ее своим западным ученикам, которые были бы способны расширить горизонты своей самореализации и внедрить в нее Океан Космического Сознания или вездесущего Христа. Эта техника является вашим постоянным вечным основанием самореализации, который приводит вас семью реальными ступенями к Космическому Сознанию. Таким образом, вы должны довериться себе и нам, мы со всей серьезностью решились вам показать, как можно достигнуть Космического Сознания и Божественных свойств в одну жизнь, если вы неотступно и соответствующим образом будете охвачены этим Божественным стремлением.

Ваша искренняя молитва о новой, совершенной жизни, полной счастья, к которому стремится каждая правдивая душа, будет услышана. Посредством неотступного практикования соответствующей техники и следующих принципов вы можете надеяться на достижение этой высшей цели в человеческой жизни — самореализации, как это доказывается жизнью Лахири Махасайя, который действует в мире, однако в то же время был отделен от мира.

Крийя является введением в Космическое Сознание

С этим введением сознание, которое находится в теле и которое идентифицируется с органами чувств, переносится в позвоночник и мозг, и таким образом преображается в сверхсознание и Космическое Сознание. Посредством практикования этой техники вы входите в контакт с Христом и пророками этой земли, и через них вы найдете свое единство с Богом — вечным духом.

Вы, может быть, прошли через состояние идолопоклонства и следовали слепой вере, и, может быть, вы поклонялись многим материальным вещам, однако, наконец, нужно вам убедиться — кому бы вы ни поклонялись, что высшая истина находится в вас самих. По этой причине возникла эта великая инициатива, посредством которой вы сможете пробудить свой позвоночник и воздвигнуть алтарь в своем позвоночнике, и тогда вы сможете сказать, что Бога нет в беспокойных вещах, но в большей мере в самих в вас. Поклоняйтесь Богу в алтаре позвоночника, взирайте на Него в храме каждой вашей мысли, в каждом деле. Наконец, через много эпох поклонения божествам, Содружество Самореализации вам показывает, что Бога вы можете найти в вашем позвоночнике, непосредственно внутри вас.

Если вы только вообразите, что вы являетесь Космическим Сознанием, то это вам ничем не поможет, все же вы являетесь плотью, однако как только вы будете применять эту технику, то ваша телесная смертная нить прерывается и ваше сознание концентрируется в позвоночнике. Когда в позвоночнике возникает прохлада, то вся энергия от органов чувств воспринимается позвоночником и создает полное освобождение органов чувств. Это является совершенным контролем органов чувств. Подобно тому, как если бы вы стояли у выключателя и кто-либо сказал: “Потушите огонь”. Вы не теряете сознания, ибо вы обладаете полным контролем над выключателем. И когда вы хотите, вы можете опять включить органы чувств. Это является результатом практикования Крийи.

Иисус сказал:

Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царство Небесное.

(Ин. 3,5)

Вода является телом и дух является вторым рождением. Поэтому брахманов в Индии зовут “дважды рожденными”. Двойное рождение означает рождение, когда сознание пробуждается в позвоночнике. Это является крещением духа.

Сознательная жизнь

Пока вы едите, ваше сознание концентрируется на маленькой тарелке, когда вы слушаете, ваш ум обращен на ваши перепонки, когда вы нюхаете что-либо, то ваш ум концентрируется на ноздри, когда вы смотрите, ваш ум обращается к вашим глазам, когда вы думаете или что-нибудь обычное, или другое, то ваш ум концентрируется в мозгу, однако главным образом на теле и органах чувств, когда вы чувствуете, ваш ум находится у вашего сердца, когда вы проявляете свою силу воли, ваш ум находится в точке между бровей (в центре воли) и двигательных мускулах. Сознательная жизнь обозначается беспокойством.

Во сне ваше сознание располагается в жизненных органах, а не в мускулах, там же располагается и ваша энергия. Подсознание обозначается несознательно прочувствованным миром. В медитации ваше сознание и энергия сознательно оттягиваются от органов чувств и направляются в позвоночник.

Целью Крийи является магнетизирование позвоночника, заставляя жизненный поток продольно циркулировать в позвоночнике и вместе с тем оттягивая жизненный ток от органов чувств и непроизвольных органов и концентрироваться в позвоночнике. Это помогает также перенести центр сознания из тела и органов чувств в позвоночник.

Позвоночник и мозг являются разграничивающими алтарями, где Божественная энергия сперва входит в тело и течет в органы чувств, занимая душу материальными вещами. Когда же посредством практикования техники Крийи, как это преподается в следующем прецептуме, сознание и энергия подчиняются в позвоночнике контролю, то в позвоночнике появляется ощущение неизмеримого, всегда нового блаженства.

Прана означает жизненную энергию

Имеются два вида энергии:

1. Космическая Энергия, источник всего живого.

2. Специфическая прана, или энергия, которая наполняет тело каждого человека.

Космическая Энергия является причиной создания планет и всех живых организмов. Жизненная энергия всех телесных организмов невидимо питается Космической Энергией. Однако жизненная энергия теряет тем более контакт с Космической Энергией, чем более она индивидуализируется, становится эгоистичной и зависимой от тела, отрицая свою зависимость от Космической Энергии. Космическая Энергия утонченнее электронов или любой вибрационной силы, которая существует в природе, и является сознательной (не самостоятельной). Она является соединительным звеном между Сознанием и материей.

Проявляя внешние вибрации, дух прежде всего становится Космическим Сознанием, затем, вибрируя в более грубых состояниях, он становится сознательной Космической Энергией, за которой следует более грубая материальная вибрация, или материя. Таким образом, соединительным звеном между человеческим сознанием и физическим телом является специфическая жизненная энергия. Сознание воспринимает душевные вибрации. Сознание посылает вибрации в жизненную энергию, которая дальше вибрирует в физическое тело человека. Те, кто понимают функции жизненной энергии, обнаруживают большую разницу между умом и материей, или в незнании отрицают существование материи. Как материя, так и ум существуют и оба являются вибрациями духа. Невидимый ум, вибрирующий как жизненная энергия, превращается в грубую материю. Материя не существует в таком виде, как она нам представляется: она является не чем иным, как вибрацией жизненной энергии, исходящей далее из вибраций Сознания.

Для того, чтобы быть способным дематериализовать тело на первоначальные составные элементы, нужно понимать функции жизненной энергии. Жизненная энергия, в частности, как она проявляется в человеческом теле, обозначается на санскритском языке “праной”, которая является сознательной энергией, она образует тело из сперматозоида. Она обитает в теле человека в — медулле облонгата.

Повторение первой части

Если вы не родитесь свыше, то вы не можете войти в Царство Небесное.

Преобразование сознания, которое находится в теле и которое идентифицировано с органами чувств, посредством позвоночника в сверхсознание и Космическое Сознание является “вторым рождением”, или обновлением духовного сознания.

В медитации ваше сознание и энергию нужно сознательно оттянуть от органов чувств и мускулов в позвоночник. Практикование Крийи магнетизирует позвоночник, при продольной циркуляции жизненного тока вокруг него, оттягивая при этом жизненный ток от органов чувств и автоматических органов и концентрируя его в позвоночнике. Позвоночник и мозг являются изолирующими алтарями, куда прежде всего спускается Божественная энергия в тело и направляется в органы чувств, занимая душу материальными вещами. Поэтому техника Крийи является основанием и вечной непрерывной базой нашей собственной самореализации, направляя наше сознание через позвоночник к Космическому Сознанию.

“Прана” означает жизненную энергию. Прана является двоякой:

1. Космическая Энергия или источник всех живых существ.

2. Специфическая Прана, которая наполняет каждое человеческое тело.

Жизненная энергия, вибрирующая снаружи, становится индивидуализированной, эгоистичной и привязанной к телу, забывая о своей космической связи. Эта Космическая Энергия является сознательной, однако не самосознательной, и ее нужно сознательно направлять и соединять с безграничным источником.

Местонахождением этой жизненной энергии в человеческом теле, или праны, является медулла облонгата. Если вы посредством правильного практикования увеличите силу своей интуиции и раскроете свой всевидящий глаз, и когда будет ощущаема все абсорбирующая сила — то вы будете воспринимать Истину не только посредством силы ограниченных органов чувств, но и посредством неограниченной силы предугадывания и интуиции.

Тело является тенью Бога — Его тень в бессмертном теле.

Часть II

Духовная польза от практикования Крийи

Техника Крийи приведет вас к источнику вдохновения и даст вам ответы, очистит мозг и возбудит его, укрепит медуллу и раскроет Третий Глаз, а также в большой мере намагнетизирует ваше тело.

Посредством этого метода кровь настолько магнетизируется, что зависимость человека от смертного дыхания становится все меньше и меньше. Таким образом, ученик самореализации будет больше жить от Слова Божия, или от Космической Энергии, и меньше будет зависеть от обычного хлеба или дыхания и от твердой и жидкой пищи. Когда жизненный ток посылается через позвоночник и около него, тогда ощущается и в позвоночнике, и в мозгу высшее восприятие Бога. Клеточки позвоночника становятся всем телом.

Это упражнения контроля праны, а не простые дыхательные упражнения. Упражнения Крийи применяют бесчисленное множество учеников с самыми хорошими влияниями на их духовное и моральное возрастание.

Ваши души ищут того, что достижимо, и посредством этой техники Крийи вы получите результаты с математической точностью. Результаты будут зависеть от того, сколько вы будете практиковаться. Я обращаю внимание на эту истину тех людей, которые достаточно настойчивы и хотят продвинуться вперед. Когда вы замечаете остановку в своем развитии, то практикуйте упражнения Крийи, и вы увидите, насколько это вам поможет.

24 часа обыкновенного молчания не дадут вам так много духовной пользы, как один час глубокой медитации, и эта техника Крийи даст вам лучшие результаты, чем 24 часа медитации. Я могу утверждать, что это одна из величайших техник, которые преподавал мой Учитель.

Каждый раз, когда вы правильно практикуете эту технику, вы можете быть уверены, что вся система вашего организма изменяется и воспринимающие способности вашего мозга и ума расширяются, и тогда вы можете сказать, что индийские Учителя вам дали все. Посредством этой практики преодолевается развитие ограниченности времени и увеличиваются воспринимающие способности мозга и позвоночника, так что вы будете все знать, все видеть и ощущать изнутри. Это метод, посредством которого ускоряется развитие тела, ума и души. По этой причине в течение одной жизни можно достигнуть мудрости и самореализации такой высокой степени, для достижения которой обычным путем потребовались бы бесконечные годы и бесконечные инкарнации естественной эволюции. Поэтому посредством глубокого благочестия и практикования Крийи вы сможете приобрести Космическое Сознание, достижение которого обычным путем потребовало бы несколько надоедливых человеческих инкарнаций.

Научное основание техники Крийи