В Эдде, написанной прозой, повествуется, как мудрый король Гинки в поисках знаний отправляется в странствие в Азию – страну, откуда родом скандинавские боги, и каждый из них рассказывает ему какую-либо часть истории. Разделенная таким образом между богами космогоническая история в основных пунктах совпадает с поэмой Гесиода; в то же время подробности, стиль и характер повествования отражают особенности климатических условий. Там, где сейчас земля, гласит Эдда, вначале не было ни песка, ни моря, ни травы, а только лишь пустота (Генунгагап), на севере которой была область тумана, льда и снега (Нифль-хейм), а на юге область тепла и солнечного света (Муспелльхейм). Тепло, исходившее от страны солнца, заставило льды растаять; они обрушились в Генунгагап, и от них зародился огромный Имир, прародитель инеистых великанов. Имира вскормила своим молоком корова Аудумла. Заметим, что это имя в Зенд-Авесте означает и «корова», и «мать-земля». Сама корова питалась тем, что облизывала глыбы льда. В результате этого процесса появился Бури, который тоже является творцом мира и отцом Бёра, который, в свою очередь, породил Одина. Братьев Одина звали Вили и Ве. Точно так же, как у Гесиода Зевс, Посейдон и Аид свергли Крона, сыновья Бури одержали верх над первыми правителями Имиром и инеистыми великанами и заняли их место. Имир после смерти претерпел трансформацию. Его плоть стала землей, кровь – морем, кости – горами, зубы превратились в скалы и утесы, а череп – в небеса, где плавали мозги-облака. Небеса поддерживали четыре карлика: Аустри (восток), Вестри (запад), Нордри (север) и Судри (юг). Звезды – это отблески пламени из огненной земли Муспелльхейм. Так был создан новый мир, получивший название Мидгард, так как был расположен посередине между землями мороза и огня. Чтобы защитить его и его обитателей от великанов, живших в Йотунхейме, Один и его братья окружили мир оградой, сделанной из бровей Имира. Обитателей нового мира братья, по легенде, сделали из двух кусков дерева, плававших в море. Один из них стал мужчиной, которого они назвали Аск, а другой – женщиной по имени Эмбла.



Фрейя



В этом среднем мире, или Мидгарде, возвышался скандинавский Олимп – Асгард. На нем жили Один и двенадцать асов. Там было два дворца – Гладсхейм для богов и Вингольф для богинь. Там же располагалась Валгалла, куда Один отправлял половину убитых в битве героев; другую половину забирала жена Одина Фрейя. Кроме уже перечисленных, как повествует Эдда, находились там и другие владения, например Альвхейм, где жили альвы, Брейда-блик – там обитал прекрасный и прозорливый Бальдур, Химинбьёрг, или Небесная башня бога-громовержца Тора, а также Валаскьяльв, откуда Один мог наблюдать за всеми богами и людьми. Эти боги ежедневно собирались на совет под ветвями дерева Иггдрасиль, один из корней которого проникал в Асгард, другой – в Нифльхейм, а третий – в царство Хель, или смерти. Дальше их путь пролегал через блистающий мост Биврёст, или радугу, о которой говорили, что она вся пылает огнем, чтобы отпугнуть инеистых великанов из Йотунхейма.

Нижний мир

Им управляла богиня Хель. Туда попадали те, кого не постигла смерть в битве. Он находился так далеко, что даже быстрому коню Одина Слейпниру требовалось девять ночей, чтобы доскакать туда. Нижний мир со всех сторон окружала река Гьёлль, скандинавский Стикс. Самое страшное место в скандинавском аналоге ада называлось Настранд. Крышу и двери его оплетали шипящие змеи, источавшие яд. Сквозь него в качестве наказания заставляли проходить убийц и клятвопреступников.

Асы

Их было двенадцать. Они жили они в Гладсхейме. Их имена Тор, Бальдр, Фрейр, Тюр, Браги, Хёд, Хеймдалль, Видар, Вали, Be, Улль, Форсети. Таким образом, вместе с Одином, «отцом всего сущего», чей трон возвышался над другими двенадцатью, всего богов скандинавского пантеона было тринадцать.

Один

Физическая сущность образа Одина становится очевидна прежде всего из значения его имени, а также из атрибутов, приписываемых этому божеству. Имя Один – это просто другая форма имени Водан, или Вотан, которое Гримм связывает с латинским vadere. Соответственно, Один – это движущееся, дарующее жизнь дыхание, или воздух. Его можно соотнести с индийским Атманом, или вечной жизнью и энергией. Греческий аналог Одина – это, конечно, Зевс, которого также называют «отцом всего сущего». Имя Зевс происходит от корня, имеющего значение «сиять», и поэтому владыка греческого Асгарда именовался «сияющим эфиром». Естественно, что Один, воплощение голубого неба, повелевал тучами и солнечным светом.



Один



Один, дарующий дождь, соотносится с Зевсом Омбрием (Зевсом – подателем дождя), в то время как Один как бог солнечного света – это Феб, или Аполлон, который своим копьем (солнечными лучами) пронзает тьму. Выступая в качестве бога небес или находящегося в движении воздуха, Один считался покровителем моряков, что весьма логично. В этом отношении он совпадает с Тором. Но эта взаимозаменяемость или совпадение функций является отличительной чертой как греческой, так и скандинавской мифологии. В конце концов, Зевс и Один схожи еще и в том, как они из чисто физических явлений трансформировались в божества. Один, вечный эфир, становится вечным и всезнающим духом, «отцом всего сущего». Точно так же, как Зевс – отец муз, Один – отец Саги, богини поэзии. Два ворона, сидящие на плечах Одина и каждое утро рассказывающие ему новости обо всем, что происходит в мире, зовутся Хунин и Мунин (мысль и память). Память, или Мнемозина, была матерью всех греческих муз. Отголоски поклонения Одину сохраняются и в наши дни. На одном из Оркнейских островов находится камень Одина. В отверстие в камне суеверные люди просовывают руку, когда дают какую-либо торжественную клятву. Остров Гельголанд, как считается, получил свое название в честь Одина, одним из прозваний которого было Хельги (der Heilige), или Святой. Созвездие Большой Медведицы, которое немцы еще называют «Колесницей Карла», именовалось ранее «Колесницей Одина», а Млечный Путь – «Путем Одина». В отличие от Зевса, греческого «отца всего сущего», Один являлся еще и богом войны. Вот почему он принимал в Валгаллу половину героев, погибших в бою.



Фригг



Богини Фригг и Фрейя в разное время считались женами Одина. Судя по всему, один образ развился из другого. Из всех богинь Фригг была для Одина самой лучшей и самой дорогой. Она сидела на троне рядом с ним и следила за миром. Ей было известно все, и она управляла природой. В произведениях искусства она изображается сидящей рядом с золотой прялкой, на которой она обычно пряла. Ей помогает служанка Фулл, или Фулла. Фрейя тоже считалась богиней, управлявшей природой: она посылала солнце, дождь и урожай. Также она отвечала за мертвых. Как мы уже упоминали, ей принадлежали души половины воинов, убитых в бою. Ее изображают едущей в колеснице, которую влекут две кошки.

Один в произведениях искусства предстает восседающим не троне. Рядом с ним два ворона, Хунин и Мунин, и два пса.

Тор

Тор, или Донар, означает «громовержец» – der Don-nerer. Он живет на небосводе. Так как его тоже называют сыном Одина, или Неба, очевидно, что за этим образом, как и за «отцом всего сущего», стоит чисто физическое понятие. В качестве бога грома и молнии Тор схож с Зевсом, и точно так же, как молнии Зевса были выкованы богом-кузнецом Гефестом, который жил под землей, молот Одина выковали карлики (цверги), или черные альвы, тоже обитавшие под землей. Молот Тора среди язычников-скандинавов считался не меньшей святыней, чем крест Иисуса у христиан. Его высекали на могильных камнях, вырезанный из дерева или сделанный из железа молот подвешивали в храмах. Тору, или его символу молоту, молились как божеству, дарующему плодовитость. Он был богом домашнего очага и огня.



Тор



В качестве небесного божества Тор тождествен Одину так же, как Вишну тождествен Индре. В отличие от других асов, которые едут к нужному месту, Тор идет пешком. Он, как и Вишну, шагающий бог, который пересекает небеса в три шага. Тор, возможно, идентичен галльскому богу Таранису, чье имя по звучанию напоминает слово из шотландского диалекта кельтского языка, означающее «гром». Также Тор ассоциируется со славянским богом Перкуном, или Перуном. Принимая во внимание известный фонетический закон перехода, это имя, вероятно, связано с греческим словом, которое также имеет значение «гром» – Ceraunos.



Тор



В искусстве Тор обычно изображается едущим в своей повозке, запряженной двумя козлами, с молотом, занесенным для удара, в руке.

Бальдр

Означает «сияющий бог». В англосаксонской теогонии его сын Броно представляет дневной свет. Дворец его называется Брейдаблик, что можно перевести приблизительно как «распространяющий свет». Это название выражает примерно ту же идею, что и греческие имена Эврифасса, Эвринома и Эвридика. История Бальдра – самая красивая и трогательная не только в скандинавской мифологии, но и в любой другой. Она не оставляет сомнений в том, какое именно явление природы воплощает Бальдр. Счастье, которое испытывает весь мир, видя Бальдра, – это радость от солнечного света. Торжественная клятва не причинять вреда сияющему богу, принесенная всеми живыми существами, и всеобщее безмолвное смятение, вызванное его смертью, – это всего лишь печаль, которая охватывает в зимние месяцы всех обитателей северных земель, когда, если говорить предельно конкретным языком примитивных народов, Бальдр, или солнце, умирает.

Легенда рассказывает, что только омела не поклялась не причинять Бальдру вреда. Локи узнал об этом и подсказал Хёду – слепому богу зимы – выстрелить в Бальдра прутом из омелы. Эта веточка омелы есть не что иное, как вариация того шипа, с помощью которого Один усыпляет деву весны Брунгильду, или шипа персидского Исфандияра, или клыков вепря, что пронзают прекрасного, словно весна, Адониса. Локи, как гласит легенда, бежал от гнева богов и превратился в лосося. Затем боги поймали его сетью и крепко связали до того дня, когда наступят сумерки богов, или, в христианской терминологии, до Судного дня. Затем несчастный Хёд был убит сыном Одина Вали, который обитал в ивах и в сухой траве.

Фрейр

Иначе именовался Фрой. Является примером той самой взаимозаменяемости или совпадения функций, о которой мы уже говорили. Именно на ней основана гипотеза, что целые группы мифических существ на самом деле являются воплощенными эпитетами одного и того же. Таким образом, Фрейр, вызывающий плодородие, – это залитые солнцем небеса, которые представляет Один. Как и Один, Фрейр является покровителем моряков.



Фрейр



Не только Фрейр, так сказать, повторяет Одина, но и герои саг о нибелунгах и вёльсунгах – Сигурд, Сигмунд и Гуннар. Они «повторяют» если и не самого бога, то его слугу Скирнира. Сигурд, чтобы завоевать деву Брунгильду, должен проехать сквозь пламя, окружающее и охраняющее ее дом, и то же самое должен сделать Скирнир, чтобы завоевать для своего хозяина Герду. Позднее, когда древнюю религию сменило христианство и ее мифы были истолкованы с точки зрения эвгемеризма, возникло следующее объяснение: Фрейр – всего-навсего шведский король. Скорбящие о его кончине подданные устроили ему великолепное захоронение, к которому в течение трех лет продолжали приносить дары, как если бы Фрейр был жив.

Эвгемеризм, однако, несовместим с наиболее авторитетным источником – с Эддами. В труде Дасента Фрейр – это бог дождя, солнечного света и плодов, то есть, по сути, иное воплощение Одина. Его женой была Герда. Фрейр увидел, как она выходила из дома своего отца, и сиянием ее озарялись море и небеса. Красота девы покорила бога и лишила его покоя, пока он не завоевал ее.

Фрейра изображают несущимся по небу верхом на диком кабане, который быстрее самой резвой лошади. Иногда кабан запряжен в повозку. Когда Фрейр пересекает море, он также использует лодку.

Тюр

Еще известен как Зиу или Сакенот. Английское слово Tuesday (вторник. – Пер.) является напоминанием об этом имени. Это божество тоже, судя по всему, является примером воплощения эпитета. Имя Зиу (Ziu) родственно корню со значением «сияние» в санскритском Dynaus, греческому Zeus и латинскому Deus. Тюр, таким образом, – это еще один сияющий бог. Но в первую очередь он является богом войны и атлетических видов спорта. «К нему хорошо взывать борцам». У Тюра только одна рука; другую откусил волк Фенрир. Тюр вложил руку ему в пасть как гарантию безопасности Фенрира, когда волк позволил опутать себя цепью вплоть до Судного дня.

Браги

Бог красноречия и поэзии. «Он славится своею мудростью и лучше всех умеет вести хитрые речи». В некотором роде двойником этого бога является его жена Идунн, живущая в нижнем мире. По описанию она напоминает индийскую Ушас – Эос. Подобно тому как Ушас – Заря – каждое утро делает мир снова юным, так и Идунн, по легенде, хранит в ларце золотые яблоки, которые боги съедают, чтобы обрести юность.

Хеймдалль

Страж моста Бифрёст, ведущего в нижний мир. Звук рога Хеймдалля слышен во всех уголках мира. Он послужит сигналом к началу великой битвы между богами в день конца света. Имя его лошади Гуллтопр (или Goldropf, «золотая кобылица») связывает Хеймдалля с солнечными божествами и их конями из классической мифологии. Он настолько хороший страж, что слышит даже, как растет трава из земли или шерсть на спинах овец!

Следующим по силе после Тора является Видар. Когда наступят сумерки богов, или Рагнарёк, Видар победит волка Фенрира, пожирателя богов. Он поставит одну ногу на нижнюю челюсть Фенрира и, потянув его верхнюю челюсть вверх, разорвет ему пасть. Улль – это бог охоты. Он искусно стреляет из лука и умеет быстро бегать на лыжах. Подобно Браги и Идунн, Мимир тоже считается божеством мудрости и знаний. Он живет под ясенем Иггдрасилем, у корней которого бьет родник мудрости – источник Мимира. Водой из него Мимир утоляет жажду.



Волк Фенрир



Локи живет в стране мертвых. Он сын великана Фарбаути, обязанностью которого было перевозить мертвых через воды нижнего мира. У Локи есть трое детей, столь же жестоких и отвратительных, как он сам. Один – это огромный волк Фенрир. В последний день он бросится в битву, раскрыв пасть, и его нижняя челюсть будет касаться земли, а нос – неба. Второй сын Локи – это змей Мидгарда. Один бросил его в море, где змей стал расти и вырос настолько, что обвил своими кольцами всю землю. Третья – это богиня Хель, наполовину черная, наполовину синяя, которая питается человеческими мозгами.

По сути, Хель – это ужасающая индуистская богиня Кали, образ которой в наши дни выродился в довольно интересный образ Дурги. Локи представляет самое большое зло, которое когда-либо случалось с богами. Характер этого божества и его тесная связь с другим известным персонажем современной теологии хорошо отражен в следующем изречении, имеющем эквиваленты в немецком и английском языках: Loki er or bondum – der Teufel ist frei gelassen («дьявол выпущен на свободу»).

Обо всех остальных весьма многочисленных персонажах скандинавской мифологии мы расскажем лишь вкратце. Подобно великим богам, они представляют либо добрые, либо злые силы природы. Среди них можно назвать альвов, которые живут в Альвхейме (доме альвов). У них есть король. По ночам они выходят, чтобы поплясать на траве, оставляя, как считают люди, следы в виде кругов. Карлики (цверги, дверги), дети Ивальди, обитают в глубинах земли.

Им принадлежат драгоценные камни и металлы, из которых они с большим искусством изготавливают прекрасные вещи. Те, кто ищет сокровища, пытаются задобрить карликов принесением в жертву черного козла или петуха. Эхо в горах – это голос цвергов. Злобные существа, которые каждый вечер похищали дневной свет и каждый год забирали лето, назывались великанами. Например, инеистые великаны приносили зиму. У великана Хрунгнира была каменная голова и каменное сердце, а у великанши, матери Гмира, не меньше девятисот голов. Великан Тьяцци убил Тора и забросил его глаза на небо, где они теперь сияют в виде звезд. На далеком севере живет великан Хрэсвельгр, который, размахивая своими крыльями, вызывает ветер и бурю. В этом качестве он напоминает огромную птицу из буддийской драмы «Нагананда», которая своими крыльями поднимает волны на море. Далеко на юге живет Сурт, с огненным мечом в руках он охраняет границы Муспелльхейма. Кроме этого, существуют еще и духи – призраки из земли мертвых. В темные ночи они мчатся по земле на волке, упряжь которого сделана из змей. Три норны – это скандинавские богини судьбы. Валькириями называли прекрасных дев, парящих над полем битвы. Они пробуждали павших героев поцелуем и провожали их души в счастливую страну Валгаллу, где те сражались и пили эль, как в прежние времена.

Сага о Вёльсунгах и сага о Нибелунгах

Саги о вёльсунгах и о нибелунгах едва ли сильно отличаются друг от друга чем-либо, кроме названия. Одна из них скандинавская, другая германская, но обе, по сути, описывают один и тот же миф. Согласно ученым, придерживающимся теории «солярного мифа», это эпическое сказание в замысле одинаково у всех ариев. В Индии оно известно как Рамаяна и Махабхарата, в Греции как Илиада и Одиссея, в северных землях это предания о вёльсунгах и нибелунгах, в Англии – легенда о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Какие бы возражения ни выдвигались против объяснения этих легенд с помощью теории «солярного мифа», нельзя отрицать, что основные события в них абсолютно совпадают. Можно даже сказать, что для того, чтобы в полной мере оценить любую из этих величайших эпических поэм, необходимо ознакомиться с остальными. Но не только ключевые моменты северных эпосов совпадают с Илиадой и Одиссеей, в них содержатся эпизоды, отличающиеся лишь именами героев. К примеру, Гудрун – это всего лишь скандинавская Медея. Расскажем вкратце содержание саги о вёльсунгах.

Вёльсунг был сыном Рери, сына Сиги, сына Одина. Семь лет он пролежал во чреве матери. Рассказывают, что мальчик поцеловал свою мать, прежде чем она умерла. У вёльсунга была дочь Сигню, которая вышла замуж за Сиггейра, короля Гётланда. Во время свадебного пиршества в доме вёльсунга, когда все люди сидели вокруг огня, появился старик, завернутый в плащ. Он вонзил в ствол меч по самую рукоять и сказал, что тот, кто выдернет его, совершит много великих подвигов. После этого старик тут же исчез. Под видом старика скрывался Один, а меч его звался Грам. Его «двойниками» являются меч Хрисаор, Дюрандаль Роланда и Эскалибур короля Артура. И точно так же, как никто, кроме Тесея, не мог поднять скалу, никто, кроме Одиссея, не мог натянуть его лук, так никто, кроме сына вёльсунга Сигмунда, не мог выдернуть Грам.

Позже вёльсунг был убит в стране Сиггейра, и Сигмунд, чтобы отомстить за отца, предал смерти детей своего зятя. После этого он вернулся домой и взял в жены Боргхилд, от которой у него родилось двое детей, Хелги и Хамунд. Но Сигмунд был так же непостоянен в любви, как и другие герои классической литературы. Он полюбил Хьордис, возлюбленную сына короля Хундинга. Между двумя героями разгорелся бой. Во время сражения появился одноглазый человек в синем плаще с копьем в руке, после чего Сигмунд был смертельно ранен. Умирающий Сигмунд утешил свою жену Хьордис и завещал ей беречь Грам и передать его их нерожденному еще сыну. «А теперь, – произнес Сигмунд, – лишают меня сил мои раны, и ухожу я, чтобы встретиться с теми, кто ушел раньше меня». Хьордис просидела рядом ним до рассвета, пока он не умер.

Позже Хьордис вышла замуж за короля Дании Хьялпрека. Этот персонаж напоминает греческого Лая или Акрисия. При дворе Хьялпрека появился на свет Сигурд, сын Хьордис и Сигмунда, – самый любимый герой в скандинавской мифологии. Всем наукам и искусствам его обучал хитрый кузнец Регин. Он был братом той выдры, которую убил Один, и змея (или червя) Фафни, охранявшего сокровища и золото, те самые, что означают, согласно теории «солярного мифа», дарящий радость и всеоживляющий солнечный свет. Сам Фафни при этом представляет силы зла, тучу или темноту, крадущую свет солнца. Регин хотел сам завладеть сокровищами, поэтому выковал для Сигурда меч, чтобы тот убил червя. Но меч рассыпался в прах при первом же испытании, и Сигурд, выразив презрение мастерству Регина, показал ему обломки отцовского меча Грама, чтобы кузнец соединил их. Грам выдержал все проверки. Сигурд по рукоять вонзил его в наковальню Регина, а потом, бросив комок шерсти в речной поток, подставил меч и рассек его пополам. Сигурд убил Фафни и добыл сокровища, а затем убил Регина, который хотел присвоить все себе на том основании, что именно выкованный им меч и помог решить все дело. После этого Сигурд отправился освобождать валькирию Брунгильду, или деву весны, как трактует ее «солнечная теория», которой жаждет замерзшая земля. Брунгильда лежала, объятая глубоким сном, в который погрузил ее шип Одина, то есть зимний холод, мороз.

Опять же, как и другие герои, Сигурд не отличался верностью. Он влюбился в Гудрун, сестру Гуннара, и это несмотря на все слова любви, что он говорил Брунгильде, и ту страсть, что была между ними, хотя любовных сцен красивее, чем эти, пожалуй, не встретить ни в одном другом эпосе. Брунгильда поклялась выйти замуж лишь за того, кто проскачет сквозь огонь, окружающий ее дом. Гуннар не смог сделать этого, тогда Сигурд в обличье Гуннара совершил этот подвиг. Брунгильда вынуждена была стать женой Гуннара. Но Гудрун, забывшись от радости, выдала ей секрет. Подобно тому, как Энона наказала Париса, а Деянира непостоянного Геракла, так и Брунгильда убила Сигурда. Вне себя от горя, она, как и Деянира, принимает смерть на погребальном костре своего супруга. Гудрун, также печалясь о Сигурде, оставляет дом, но позднее выходит замуж за Атли, короля Гунланда. Атли, судя по всему, был еще одним представителем сил тьмы. Он зазывает к себе братьев Гудрун, чтобы завладеть золотом, «солнечным светом», которое они забрали у убитого Сигурда. Золото братья опустили в воды Рейна и отправились ко двору Атли, хотя и знали, что им не суждено вернуться. Сцена, в которой коварный Атли убивает братьев Гудрун, по силе и выразительности может сравниться разве что с батальной сценой из Махабхараты, описывающей последний бой на поле брани. Затем следует месть Гудрун за смерть братьев, она, как мы уже говорили, являясь скандинавской Медеей, убивает своих детей от Атли.

Но не будем дальше продолжать рассказ о прочих героях, которые все в конце концов погибают от руки друг друга, подчиняясь безжалостной, неумолимой судьбе, воплощенной в данных легендах в фигуре Одина. Образ этой судьбы незримо и грозно присутствует в драмах Софокла и Эсхила.

В заключение мы можем порекомендовать интересующимся изучить перевод «Саги о вёльсунгах», выпущенный Моррисом и Магнуссоном, а также перевод Младшей Эдды доктора Дасента. Владеющие немецким могут также прочитать труд Вильгельма Майнхардта «Боги германцев и скандинавов». Исчерпывающие сведения о теории «солярного мифа», а также обо всех персонажах, обозначенных в предыдущем очерке, и об арийских мифах вообще, содержатся в работе Джорджа Кокса «Мифология ариев».

Индийская мифология и религия



В Ведах, древнейшем памятнике литературы, записанном на санскрите, в примитивной форме представлены многие из мифов, типичных для ариев. Поэтому для изучения сравнительной мифологии индийские мифы имеют особую ценность. Однако будет ошибкой утверждать, что греческие, латинские, славянские, скандинавские, древнегерманские и кельтские мифы произошли от индийских, поскольку легенды и мифы всех наций, включая индусов, как и языки, произошли из общего для всех источника. Греческий, латынь, санскрит и другие языки развились из изначального индоевропейского языка, на котором говорили древние арии до того, как разделились и расселились по разным землям, образовав новые нации в Индии, Греции, Северной и Центральной Европе и т. д. Санскрит, таким образом, это не мать, а старший брат греческого и прочих языков, а ведическая мифология, соответственно, старшая сестра других арийских мифологий. Благодаря тому, что ученые обнаружили общее происхождение этих языков, стало возможным рассматривать мифологию с научной точки зрения. Например, многие непонятные греческие имена и названия легко объяснить с помощью их эквивалентов в санскрите. Так, имя главного греческого божества Зевса само по себе не несет смысла. Однако Зевс, бог небес, явно имеет аналогию в лице индийского бога небес Дьяуса, а это имя происходит от корня div или diu, что означает «сиять». Имя Зевс, таким образом, означало «сияющий эфир», а санскритское devas, греческое theos и латинское dues («бог») имеют общий корень и означают «сияющий» или «небесный». Также и другие греческие слова можно истолковать с помощью однокоренных слов из санскрита. Имя супруги Зевса Геры восходит к санскритскому svar («ясное небо»), и сама богиня воплощала чистый воздух, а значение слова «Эрин» объясняется санскритским Saranyu. В Индии существовало две так называемые династии богов – ведические боги и брахманические боги. Ведические божества являются более древними, они явно олицетворяют стихийные силы природы. Именно таким богам могли бы поклоняться примитивные, не обладающие знаниями люди, занимающиеся сельским хозяйством. Брахманизм или, по крайней мере, основная его часть – это более утонченный, усовершенствованный вариант предыдущей религии, постепенно вытеснявший более простой ведизм. Происходило это за много веков до Рождества Христова. За пять или шесть веков до нашей эры буддизм стал основной индийской религией, но примерно десять столетий спустя брахманизм вернулся на прежние позиции. Сейчас в Индии относительно немного последователей буддизма. Главными его цитаделями являются Бирма, Сиам, Япония, Тибет, Монголия, Непал и Китай. В настоящее время буддистов едва ли не больше, чем представителей всех других конфессий, вместе взятых.

Ведические боги

Дьяус

Как мы уже говорили, он был богом чистого неба. Его имя связано с именем Зевса общим корнем div или diu. То, что имя бога и название неба могли заменять друг друга, доказывают такие известные выражения, как «Зевс льет дождь» (то есть «небо льет дождь»). В подобных выражениях не содержится никакой мифологической подоплеки, а значение имени Дьяус, подобно именам Урана и Хрона, слишком очевидно, чтобы послужить ядром мифа. Дьяуса, однако, иногда называли верховным духом. Эпитет Dyaus pitar есть не что иное, как Zeus pater, то есть Зевс-отец, или в латинском варианте Юпитер. Еще одно из его имен Jan-itar — это санскритское слово «прародитель», обозначение Зевса-отца или создателя. Выражения Dyaus pitar («отец небесный)» и prithus matar («мать-земля») часто встречаются вместе.

Варуна

Также небесное божество, которое позднее становится богом воды. Имя Варуны происходит от корня var, то есть «покрывать, окутывать», и Варуна (ударение падает на первый слог) означает небесный свод. Таким образом, мы получаем ключ к расшифровке имени греческого Урана, который, как мы знаем, тоже был небесным божеством. Уран – это покров, крыша, но, как мы отмечали выше, значение этого имени осталось бы нераскрытым, если бы не родственность его санскритскому. Миф о Варуне – яркий пример точности и находчивости индусов, воплотивших в нем свое чувственное восприятие мира. Образ тысячеглазого (или тысячезвездного) Варуны, наблюдающего за всеми людьми и событиями, индусы переосмыслили в более величественный образ Варуны как всевидящего бога, провидения, чьи помощники, или ангелы, видели все происходящее в мире. Одни из красивейших мест в ведических гимнах посвящены всевидящему Варуне, как, например, этот:

Позволь же мне, о Варуна, не уходить пока в дом земляной;имей сострадание, Всемогущий, имей милосердие!Если иду я, дрожа, словно облако, гонимое ветром;имей сострадание, Всемогущий, имей милосердие!Не имея силы, хотя могуч и ясен бог, прибился я к неверному берегу;имей сострадание, Всемогущий, имей милосердие!Жажда измучила молящего, хотя стоял он среди вод; имей сострадание, Всемогущий, имей милосердие!Когда бы мы, смертные, о Варуна, не провинились перед хозяином небесным,когда бы мы не нарушили закон твой по неразумию;имей сострадание, Всемогущий, имей милосердие!

Индра

Связь между Зевсом и Дьяусом, или их тождество, основана главным образом на именах. Между Индрой и Зевсом больше сходства, нежели между Дьяусом и Зевсом. Индра как метатель молний и «повелитель туч» соотносится с Зевсом и Тором. Миф об Индре – самом популярном ведическом божестве – являет собой пример того самого перехода чисто физического явления в духовное понятие, о котором мы уже говорили, хотя Индра далеко не в такой степени, как Варуна, выражает такое духовное понятие. Это также хорошее подтверждение теории, выведенной учеными, занимающимися сравнительной мифологией, что чем дальше прослеживается миф, тем более «воздушными» становятся божества. Сначала расскажем об Индре, воплощающем чисто природное явление. Индра пронзает тучи молнией и выпускает на свободу запертые воды.



Индра



То, что Индра представлял это природное явление, показывает и следующее мифическое выражение: облака движутся в Индре, подобно тому как ветры движутся в Дьяусе, то есть подразумевается, что Индра – это название небес. Легенды об Индре очень напоминают некоторые легенды из классической мифологии. Подобно Гермесу и Гераклу, он с ранних лет был наделен необычайной силой. Он, как и Гермес, разыскивает скот, то есть облака, похищенные злыми силами, как и Гермесу, ему помогают ветры – хотя в индийском мифе это, скорее, бури – Маруты. Борода из молний – это рыжая борода Тора. Неудивительно, что в стране с такими климатическими условиями, как в Индии, к тому же среди крестьян, бог, посылающий живительный дождь, который помогал расти кукурузе и винограду, считался самым великим.

Он, от рождения бывший первым среди богов,Он, почтивший богов своими подвигами,Он, чье величие потрясает небеса и землю,Кто славится великой своей силой, – он, о люди, Индра!Он, укрепивший колеблющуюся землю,Он, усмиривший разгневанные горы,Он, развернувший огромный небосвод,Он, кто поддержал небо, – он, о люди, Индра!Он, сокрушивший Ахи и освободивший семь рек,Он, вернувший коров, украденных Валу,Он, рождающий в тучах огонь,Он, непобедимый в битве, – он, о люди, Индра!Он, кто повелевает лошадьми и скотом,и селениями, и колесницами,Он, породивший солнце и зарю,Он, кто повелевает водами, – он, о люди, Индра!Он, перед кем склоняются небо и земля,Он, пред чьим величием содрогаются горы,Он, тот кто пьет Сому,Он, чье тело крепко, чье оружие сильно,Он, кто держит в руках молнию, – он, о люди, Индра!Позволь нам окутать тебя приятными хвалами,Подобно мужам, коих обнимают жены!

Первый стих в этом гимне из Ригведы, возможно, относится к Индре как к солнечному божеству, описывая ту быстроту, с которой в тропическом климате только что вставшее солнце обретает полную силу. Ахи, змей, упоминающийся в третьем стихе, – это то же самое, что греческая Ехидна или Вритра в индуизме. Он размножается в виде ракшасов, сил тьмы, против которых небесный бог Индра ведет беспощадную войну. Такое обращение, как в этом гимне, могло быть адресовано создателю и опоре мира. Но таковым считается практически каждое индийское божество. Высшая власть приписывалась тому богу, которому в данный момент приносились молитвы.

Сурья

Соответствует греческому Гелиосу. То есть Сурья был не столько богом света, сколько особым божеством, жившим внутри солнца. То же различие существует между Посейдоном и Нереем: один считался богом всех вод и даже посещал Олимп, а другой был просто морским обитателем. Сурью называли мужем Зари, а также ее сыном.

Савитар

Еще одно воплощение солнца. Его имя можно перевести как «оживитель, воодушевитель», оно восходит к корню su, то есть «вести, побуждать». Являясь солнечным божеством, Савитар имеет золотые глаза, золотой язык и золотые руки. Иные толкователи индийской мифологии в нелепой попытке буквально объяснить прекрасный поэтический эпитет, выдвигали версию, что Савитар отрубил себе руку во время жертвоприношения, и жрецы сделали ему вместо нее золотую. В этом отношении Савитар напоминает тевтонского бога Тюра, которому откусил руку волк Фенрир. Как и другие божества в скандинавской и индийской мифологии,

Савитар считается всесильным. То, что Савитар является солнечным богом, подтверждают, среди прочего, и следующие отрывки из Ригведы:

Сияя, поднимается он с колен рассвета,Хвалу поют ему,Он, он, мой бог Савитар, выступает он,Кто никогда не пропускает того места.Выступает он, краса небес, видящий все,Везде свой свет распространяющий,Сияющий странник!Конечно же, вдохновленные солнцем,Делают люди свое дело, выполняют свою работу.Да взойдет здесь золотоглазый Савитар!Да пребудет золоторукий, жизнь дарящий,Хранящий нас, радостный, изобильный СавитарНа этом жертвоприношении!

Второй отрывок отождествляет Савитара с Одином, которого тоже называли «странником» – Wegtom; также он был одноглазым, подобно тому как Савитар – одноруким.

Сома

В некотором отношении миф о Соме является наиболее любопытным из всех. Сома, пьянящий напиток из растения сома, напоминает ту смесь из меда и крови, которая в скандинавской мифологии продлевала жизнь богов. В Ригведе Сома описывается таким же образом, а также рассказывается о процессе получения пьянящей жидкости. Но в тех же самых гимнах Сому называют всемогущим богом. Это он дарует Индре силу для победы над его врагом Вритрой, змеем тьмы. Он наряду с Вишну, Индрой и Варуной поддерживает небо и землю, богов и людей. Таким образом, можно сделать вывод, что миф о боге Соме является отражением той стадии развития человечества, когда все, что могло причинить зло или добро человеку, овеществлялось, рассматривалось как существо, наделенное разумом и силой. Следующие отрывки из Ригведы показывают, с какими словами обращались к Соме-божеству и с какими – к соме-растению.

Туда, где вечный свет, в мир, где присутствует солнце,В бессмертный, нетленный мир помести меня, о Сома!Там, где жизнь свободна, в трояком небе неба,Где миры лучезарны, там сделай меня бессмертным.

И еще:

В цедилке, что поддерживает мир,Ты, чистый сома, очищаешься для богов.Они первыми выжали тебя, в тебе заключены все миры.Сома течет в сосуд для Индры, для Вишну!Да усладится этот напиток для Ваю!

Агни

Является богом огня; его имя явно связано с латинским ignis. Соотносится с греческим Гефестом. Мистер Уилер в своем вступлении к «Истории Индии» пишет о нем следующее: «Человеку, находящемуся в примитивной стадии развития, огонь внушает благоговение. Сила его возводится в ранг божества, чьи действия можно видеть и чувствовать. Он горит, и он пожирает. Он рассеивает тьму и прогоняет не только те ужасы, что связываются в человеческом воображении с темнотой, но и реальные опасности – например, диких зверей… Его отождествляют со светом солнца и луны, с молнией, падающей с неба и сокрушающей самые могучие деревья и самых сильных людей, с божеством, покрывающим поля всходами и дарующим урожай, с божественным гонцом, который забирает принесенную жертву и доставляет ее богам».



Агни



Любопытный пример того самого овеществления, о котором мы упоминали: Веды рассказывают, что Агни рождается из трения палочек друг о друга, после чего он выскакивает из дерева, словно быстрый конь. Когда его тревожит ветер, он мчится сквозь деревья, подобно быку, и пожирает лес. Он сокрушает своих врагов, как раджа. Такие выражения, несомненно, свидетельствуют о том, что божество Агни возникло из сугубо физического явления; излишне уточнять, что он, подобно Индре, Варуне, Соме и Вишну, обладает неограниченной властью и поддерживает вселенную.

Ваю

Бог ветров или воздуха. Помогают ему Маруты, божества бури, или «сокрушители». Это имя произошло от корня, означающего «перемалывать», оно связано с такими именами, как Марс или Арес. Тот же корень просматривается в одном из эпитетов Тора, Миолнир, выступающего в качестве бога-разрушителя. Скандинавскими аналогами Марутов являются огры, яростные божества бури, в клочья разрывающие море. В скандинавских мифах они описаны как существа, вооруженные железными палицами, ударами которых они заставляют землю подпрыгивать на много ярдов. Основное значение этого имени становится ясным из тех отрывков Вед, где рассказывается, как Маруты ревут среди деревьев в лесу и разрывают тучи, чтобы вызвать дождь.

Ушас

Среди всех воплощений индийской мифологии он является самым прекрасным и трогательным образом.

Совпадает с греческой Эос, или Зарей. Имя Ушас восходит к корню us («гореть»). Слова, которыми описывается заря как природное явление, особенно легко приобретают духовное значение. Рассвет одинаково прекрасен для всех народов: и цивилизованных, и варварских. Не нужно даже обладать большой фантазией, чтобы представить Ушас молодой женой, пробуждающей своих детей и дающей им силу для всех дел предстоящего дня. Слово, которое в санскрите переводится как «пробуждать», также имеет значение «знать», и поэтому, подобно греческой Афине, Ушас является еще и богиней мудрости. Эти отрывки показывают, как почитали Ушас приверженцы Вед:

Ушас, дочь неба, одари нас благами;Рассеивающая свет, одари нас изобильной пищей;Прекрасная богиня, одари нас тучными стадами.Благодатная Ушас запрягла свою повозку далеко,Выше встающего солнца.Торжествуя, приходит она к людям с сотней колесниц.Первой во всем мире пробуждается она,Попирающая преходящую тьму, могучая, дарящая свет,С высоты наблюдает она за всеми вещами;Вечно юная, вечно оживающая, первой откликается онана мольбы.

Будь у нас достаточно места для обсуждения этого интереснейшего вопроса, мы показали бы, как естественно монотеистическая концепция переходит в политеизм ведической религии. Однако ограничимся следующим монотеистическим гимном:

Вначале воссиял источник золотого света,Он был единственным богом всего сущего.Он сотворил эту землю и это небо.Кто же этот бог, которому принесем мы жертву?Он, дарующий жизнь, он, дарующий силу,Чьего благословения жаждут все светлые боги,Чья тень – бессмертие; чья тень – смерть.Кто же этот бог, которому принесем мы жертву?Он, кто властью своей единственный царьВсего дышащего и пробуждающегося мира.Он, кто правит всеми: людьми и зверями.Кто же этот бог, которому принесем мы жертву?Он, в чьей власти снежные горы,Чью власть превозносят море и далекая река,Он, кому принадлежат эти земли, словно две руки его.Кто же этот бог, которому принесем мы жертву?Он, благодаря кому небо чисто и земля тверда,Он, через кого установлены небеса —Нет! Светлейшие небеса – Он, кто отмеряет свет в воздухе.Кто же этот бог, которому принесем мы жертву?Он, на кого взирают с трепетом земля и небо,По его воле стоящие твердо,Он, на кого проливает свет восходящее солнце.Кто же этот бог, которому принесем мы жертву?<…>Да не сокрушит он нас, он – творец земли,Или он, справедливый, кто сотворил небеса,Он, кто сотворил также светлые и могучие воды.Кто же этот бог, которому принесем мы жертву?

Брахманические боги

Главными божествами более поздней индийской религии являются Брахма, Вишну и Шива, они составляют индийскую троицу, или Тримурти. Они рассматриваются не как отдельные самостоятельные божества, а как три проявления, откровения или ступени развития духа (или энергии) высшего непознаваемого существа Брахмана.



Тримурти, или индийская троица



Это триединство – относительно поздняя формация. Подобное же триединство в поздних ведических текстах представлено землей, воздухом и небесами – Агни, Ваю и Сурьей. Опять же в Махабхарате никакая брахманическая троица не упоминается. Брахма, Вишну и Индра названы сыновьями Махадевы, или Шивы. Возможно, объяснение кроется в борьбе двух направлений – вайшнавизма и шиваизма, на которые разделилась религия индийцев. Не существовало никаких храмов или жертвенников, посвященных Брахману, который существовал сам по себе и не имел образа. Среди прочих вещей, определяющих принцип божественности, имя Брахман среднего рода. Божественную сущность описывают как освещающую все, радующую все, то, откуда все происходит, то, чем живет все, что рождается, и то, к чему все должно вернуться.

Брахма

Имя этого члена Тримурти известно лучше всего и нам, и самим индийцам. Изображения его помещаются в храмах, посвященных другим богам, но сам он не имеет собственных храмов или жертвенников. Причина этого в том, что Брахма как созидательная энергия недвижим и будет находиться в этом положении до конца нынешней эпохи, Кали-юги, из которой прошло пока лишь всего 432 тысячи лет.

Тем не менее, судя по всему, была сделана попытка изобразить даже божественный дух Брахмана, поскольку бог Нараяна воплощает дух, движущийся над водами. Он представляется как прекрасный юноша, возлегающий на змее, которая плывет по воде, и держащий во рту палец ноги.



Брахма и Сарасвати



Брахму изображают как четырехголового бога. В одной руке он держит Веды, в другой – ложку, которой вычерпывает сверкающую жидкость из сосуда, находящегося в его третьей руке, в четвертой руке он держит четки. Четки индийцы используют при молитве; они отсчитывают бусину, произнося про себя каждое имя божества. При этом молящийся размышляет о тех свойствах божества, которые означает это имя.

У Брахмы, как и у других богов, имеется своя сакти, то есть супруга, или женское дополнение, и вахана, или средство передвижения. Сакти Брахмы является Сарасвати, богиня поэзии, мудрости и изящных искусств. Его вахана – это гусь {Hansa, на латыни anser, в немецком языке gans).

Вишну

Является воплощением сохраняющей силы божественного духа. Вайшнавиты утверждают, что Вишну – это верховное божество, поскольку акт разрушения есть лишь продолжение сохранения. Однако с равным основанием можно заявить, что созидание, сохранение и разрушение, в сущности, одно и то же – обстоятельство, указывающее на единство бога.



Вишну



Из двух индийских сект вайшнавиты, пожалуй, наиболее многочисленны. Вишну изображают с голубой кожей, его ваханой является Гаруда – крылатое существо, получеловек-полуптица, царь птиц. Его сакти, или женой, считается богиня Лакшми. У Вишну четыре руки. В одной он держит shankha, или раковину, в другой chakra, или кольцо, в третьей – булаву, а в четвертой – цветок лотоса. На нашей иллюстрации Вишну изображен спящим на Ананте, змее вечности. В конце Кали-юги Вишну будет покоиться в этом положении, из пупа его вырастет стебель лотоса, на конце которого – над поверхностью вод – возникнет Брахма, чтобы заново создать землю.

Шива

Является разрушителем – третья стадия энергии Брахмана. Кожа его белого цвета. Его сакти – это Бхавани или Пракрити, ужасная Дурга или Кали, а его вахана – белый бык.



Шива



Иногда Шиву изображают с трезубцем в одной руке и pasha — петлей, которой он или его жена Кали душит грешников, в другой. На шее у него ожерелье из человеческих черепов, в ушах – серьги-змеи, бедра обернуты в тигровую шкуру; из его головы берет начало священная река Ганг.



Кама



Среди менее значимых богов можно упомянуть Куберу (бога богатства), Лакшми (богиню изобилия), Каму (бога любви, которого изображают верхом на голубе, держащим в руках стрелы из цветов и лук с тетивой из пчел) и Ганешу, сына Шивы и Парвати, который считается самым мудрым из богов и является богом благоразумия и дальновидности. Молитва к Ганеше помещается в начале каждого произведения литературы.

Аватары вишну

Слово avatar означает в своем изначальном смысле «нисхождение», то есть из мира богов в мир людей. Цель этих нисхождений, или воплощений, Вишну – нести добро людям. Первая аватара Вишну называется Матсья; во времена правления царя Сатьяврата Вишну воплотился в рыбе. Мир за его порочность был уничтожен водой, и никто из людей не спасся, кроме царя и семи мудрецов с семьями. Взяв по паре каждого вида животных, существовавших на земле, они вошли в приготовленный для них ковчег. Заботу о нем взяла на себя рыба, к ее рогу был привязан корабельный канат. Во второй аватаре, Курме, Вишну появился в виде черепахи, поддерживающей своей спиной гору Мандару, в то время как боги пахтали океан, чтобы приготовить божественную амброзию.



Будда



В Варахе, или третьей аватаре, Вишну появился в виде вепря, чтобы спасти землю, когда она была затоплена во второй раз. Вепрь бросился в море и выловил землю своими клыками. В четвертой он появился как Нарасимха, человеколев, чтобы избавить мир от монарха, которого боги за аскетизм наделили неограниченной властью. В этом виде Вишну разорвал царя на куски. Последовательно он воплощался в карлика, затем в Раму, героя эпоса Рамаяна, который тоже совершал добрые дела. Главным его воплощением является Кришна, бог, которого индусы любят больше всего. Будда, основатель буддизма, тоже считается одним из воплощений Вишну. Девять воплощений Вишну уже произошли. В десятой, или Калки, он появится верхом на белой лошади, вооруженный мечом, и положит конец существованию нынешнего мира. После этого он погрузится в сон на поверхности воды и произведет Праму, что ознаменует собой начало нового мира.

Египетская религия и мифология



Несомненно, египетские мифы имели то же происхождение и развитие, что и мифы других народов, с которыми мы познакомились. Однако выделение разных стадий этого развития и понимание всей системы в целом в том виде, в каком она известна сегодня, в случае египетской мифологии представляются более сложным, чем с греческой, скандинавской, германской и индийской мифологиями. Причина этого абсолютно ясна. Египетская религия достигла своей абстрактной и метафизической стадии задолго до других религий, которые мы упомянули. Поскольку ее записи целиком относятся к этому периоду, то не существует средства, которое позволило бы заполнить лакуну между ее ранними и поздними стадиями.

На самом деле различия, существовавшие между греческим и египетским духом, были точно такими же, как между греческим и индийским гением. Характер грека был открытым, радостным, материалистическим, у двух других наций он был склонным к самоистязанию, задумчивым и мистическим. Последние имели умственные склонности, или предпочтения, не столько к тому, что можно было преодолеть при помощи искусства или логики, сколько к неуловимому таинственному духу, благодаря которому, как они представляли, все материальные вещи были только видимостью. Грек был материалистом, а индиец – религиозным мистиком. Разница между ними напоминает ту, что существует между цветом и формой. Отличие интеллектуальной склонности египтян от их противоположности, греков, в достаточной мере проявляется, когда Геродот опись:-вает презрение египтян к утверждениям греков об их происхождении от богов. Египетские жрецы лишь смеялись над абсурдностью веры, согласно которой бог был предком Гекатея в шестнадцатом колене. «Наши боги никогда не жили на земле», – говорили они.

Однако сравнение с другими системами показывает, что мифология Египта в большой степени объясняется более общей доктриной «солярного мифа». Даже та готовность, с которой греки отождествили египетских богов со своими, позволяет сделать предположение, если не утверждение, что оба пантеона были, так сказать, «населены» в сходной манере. Функции и характеры египетских богов взаимно пересекаются, как у греческих и скандинавских богов. Их имена в обоих случаях имеют похожие значения, рождение и генеалогия богов являются выражением физического, видимого порядка. И там и там мы встречаем одинаковое смешение, или отождествление, матери бога с его сестрой и конфликт между силами природы, дарующими свет и похищающими его. Религия древних германцев имела, возможно, более духовный характер, чем египетская. Нет сомнений, что идея борьбы между чисто духовными силами Ормуздом и Ариманом изначально была просто идеей соперничества между солнечным светом (Индрой) и облаками или же темнотой (Вритрой). Это является косвенным доказательством, что Осирис и Тифон – это те же Индра и Вритра. Идея смены династии и преемственности, общая для религий арийских народов и представленная с таким величием в скандинавской мифологии, едва ли прослеживается, если вообще присутствует, в египетской религии. Однако она, кажется, заложена уже в таких понятиях, как «божества осирического цикла» и «три класса богов». И наконец, представляется вероятным, что многие египетские боги являются лишь олицетворением признаков одного и того же существа или явления.

Великими богами Египта были Нун, Амон, Птах, Хнум, Сатет, Мут и Бастет.

Нун

Его называли также Нумом, Ну, Нефом, Кнуфисом и Кенубисом. Теперь Нун означает дух или дыхание, и в этом смысле слово сохранилось в арабском языке. Он являлся «духом Бога, движущимся по поверхности вод». Поэтому в физическом смысле Неф соответствует тевтонскому Бодену, или Вотану, а также Брахме и Зевсу. Нуну поклонялись в Эфиопии и Фиваиде. Его изображали с головой барана с загнутыми рогами. Его женой, или сакти по-индийски, была Анукет.

Птах

Это тот же Нун, только названный по-другому. Выражаясь иначе, он воплощает особую энергию этого бога. Он – творец всего сущего или жизнь как таковая. Ямвлих называет его демиургом, или создателем мира. Греки рассматривали его как аналог их бога-ремесленника Гефеста, или Вулкана.



Птах



Как создатель он считался отцом и правителем богов. Его почитали главным образом в Мемфисе. Он изображался запеленутым, подобно мумии, а также в виде карлика.

Хнум

Хнум, как и предыдущий бог, выражал всего лишь особую энергию или проявление жизни вообще. Он являлся воплощенным качеством или эпитетом. Хнум был богом создания и возрождения. Греки отождествили его с Паном, а город Хеммис в Фиваиде, где он почитался, назвали Панополем. Однако Хнум не только сливался с богом Нуном, или Нефом, он также присвоил функции бога садов. Последний изображался в форме змеи, чье изображение находят на прессах для винограда, а также садовых и сельскохозяйственных орудиях. Здесь нужно отметить, что Приап, античный аналог бога плодородия Хнума, был божеством, охраняющим сады.

Амон

Был главным богом Верхнего Египта. Судя по значению его имени – «сокрытый», – похоже, что Амон был божеством, имеющим глубоко духовную суть. Как и в предыдущих случаях, он отождествлялся или же был связан с другими богами.



Амон



Например, его называли Амоном-Ра (Ра являлся богом солнца) и Амоном-Нуном (Нун – живое дыхание или дух). Его супругой была богиня Мут. Вместе со своим сыном Хонсу они составляли триаду Верхнего Египта.

Сатет

Греки представляли ее похожей на Геру. В этом качестве она являлась владычицей неба. Однако необходимо отличать ее от Нейт.

Нейт

Нейт являлась богиней верхнего неба (или эфира), в то время как Сатет была богиней нижнего неба (то есть воздуха). Если Нейт – это небесная богиня, а также мать солнечного бога, то мы имеем еще один пример того процесса, благодаря которому греки населили свой Олимп, а скандинавы – Асгард, на сей раз из египетской мифологии. Функции Нейт, похоже, показывают, что представления об этой богине весьма похожи на греческую Афину. Как Афина по-гречески, так и Ахана на санскрите изначально означали свет зари, а впоследствии свет нравственности и разума. Мы находим, что Нейт также превратилась в богиню мудрости. Ей поклонялись в основном в Саисе в дельте Нила.

Мут

Мут мы уже упоминали в качестве персонажа фиванской триады, означала «мать» – Мать-Природа – и поэтому отождествлялась с греческой Деметрой.

Бастет

Почиталась главным образом в городе Бубастисе в Нижнем Египте. Она считалась дочерью великой богини Исиды. Ее изображали с головой кошки, которая считалась ее священным животным.

Ра

Изначально появился как местное божество. Греки отождествили его со своим богом солнца Гелиосом и назвали город, в котором он почитался, Гелиополем. Его изображали с головой сокола, увенчанной солнечным диском. Чисто физическая основа возникновения этого божества подтверждена мифами, согласно которым Нейт, то есть верхнее небо, являлась его матерью, а Мут (Деметра) – супругой. Это просто означало взаимодействие земли и солнечного света для рождения растений. Однако у Ра есть и дети: Хатхор, Му и Маат. Хатхор отождествлялась с Афродитой и изначально была богиней света. Му означал свет как физическое явление, а Маат – свет нравственности. Точно такое же развитие произошло в случае Нейт и Афины, Аханы, Ушас и Эос. Широкое распространение почитания Ра показывает его важность, естественную для всех народов, поклоняющихся силам природы. От имени Ра, перед которым ставился слог «пи», произошло имя Пирах, то есть «фараон» Ветхого Завета. Каждого фараона называли сыном солнца. Это наводит на мысль, что сабеизм (то есть огнепоклонничество) изначально практиковалось в Египте. Ра также отождествлялся с Баалом, чье имя («владыка») употреблялось по отношению к солнцу. Слово «Баальбек» означало «город солнца», поэтому греки называли его Гелиополем.

Геб

Считался сыном Ра. Он был кем-то вроде египетского Кроноса, иероглифические надписи называют его отцом богов. Здесь мы снова сталкиваемся со сменой функций, как и в случаях с Нуном, Птахом и прочими, описанными выше. Подобно другим богам греческой и не только греческой мифологии, он был женат на своей сестре Нут. Эта пара породила «божеств осирического цикла» – Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду. Нут отождествлялась с Реей. Считалось, что она соответствует Люцине и покровительствует рождению и вскармливанию детей. Ее называли матерью богов, поскольку она родила Исиду и Осириса.

Осирис

Великий египетский бог, которого некоторые отождествляют с солнцем, солнечным светом или с оживающей природой. Согласно этой точке зрения, сон или смерть Осириса означали сон девы весны Брунгильды или же заточение Персефоны в Аиде. Его соперничество с Гебом (которого греки называли Тифоном), несомненно, кажется еще одним примером достоверности этого мнения. В любом случае Осирис, вернувшись к жизни, стал судьей в преисподней. Здесь он слушает рассказы Тота о нраве бесплотных душ, которых приводит на суд Гор (сын Осириса), после того как их хорошие и плохие поступки были взвешены Анубисом на весах истины.

При этих испытаниях в преисподней присутствовали сорок служителей, которых называли «советчиками мертвых». Гарднер Вилкинсон описывает их следующим образом: «Эти советчики похожи на судей, которые присутствовали на обычных египетских судах. Их главой, то есть главным судьей, был Осирис. Эти божества имели человеческие тела и разные головы. У первого была голова сокола, у второго – человека, у третьего – зайца, у четвертого – гиппопотама, у пятого – человека, у шестого – сокола, у седьмого – лисицы, у восьмого – человека, у девятого – барана, у десятого – змеи и так далее в соответствии с их особыми чертами… Считалось, что они воплощают сорок два греха, которые праведник не должен был совершить в своей жизни, или скорее они являлись духами-обвинителями, каждый из которых проверял, не совершал ли умерший определенного проступка, за который он мог его покарать».



Осирис



Поклонение Осирису было распространено во всем Египте, его считали великим примером самопожертвования, воплощением добра, богом, открывающим истину. Как Осирис считался воплощением добра и истины, так его брат Геб (Тифон) воплощал все зло. Об аналогии между этими двумя богами и древнеперсидскими божествами добра и зла мы уже говорили.



Осирис



Есть и другое объяснение осирического мифа: Осирис был богом Нила. Нил во время своих ежегодных разливов сочетался браком с землей (Исидой, Реей), а во время сезона сухости его убивал бесплодный великан (Геб, или Тифон). Он завидовал удивительному плодородию, возникавшему от союза земли и реки.

Апис

Являлся великим божеством в форме животного. Этот священный бык был известен в Мемфисе под именем Аписа, а в Гелиополе – как Мневис. Его почитание было широко распространено, поскольку он считался аватарой, или воплощением, любимого египтянами бога Осириса, чья душа переселилась в тело быка. Этому священному быку отводилось не более двадцати пяти лет жизни, после чего его приводили к Нилу и топили в одном из священных колодцев. Его смерть оплакивали повсеместно. Всеобщая радость наступала, когда новое воплощение священного быка находили по определенным приметам: черной шкуре, белому треугольному пятну на лбу, пятну в виде полумесяца на правом боку и пятну в форме жука под языком. Следующий отрывок из Элиана, процитированный Вилкинсоном, описывает церемонию, которая следовала за обнаружением Осириса: «Как только появлялось сообщение, что египетский бог проявился, один из жрецов, сведущих в мифических признаках, известных им с древности, прибывал к тому месту, где божественная корова охраняла своего теленка. Следуя древнему указанию Гермеса, он выкармливал его молоком четыре месяца в доме, обращенном к восходящему солнцу. Когда этот период заканчивался, жрецы и пророки собирались у обители Аписа в новолуние, переводили его в лодку, приготовленную для этой цели, и сопровождали его в Мемфис. Там у быка было удобное и приятное жилище, где было достаточно места. Ему приводили самых красивых коров, каких могли найти, и держали их в особых комнатах, куда он мог зайти, если желал. Он пил чистую воду из источника, поскольку считалось неправильным давать ему воду из Нила… Человек, в чьем стаде появилось божественное животное, был счастливейшим из смертных, все люди смотрели на него с восхищением». Рассказывают, что царь царей Камбиз, обнаружив, что сельские жители радуются появлению нового Аписа, и решив, будто они веселятся из-за его поражения в Эфиопии, немедленно убил быка и выпорол жрецов. Считалось хорошим знаком, если бык вкушал пищу, которую ему предлагали. Люди также прислушивались у ушей Аписа и затем зажимали руками свои уши, чтобы не утратить секрета. Они истолковывали его согласно первым словам, которые им довелось услышать произнесенными.



Серапис на троне

Серапис

Так по-другому называли Осириса, хотя греки говорили, что его культ был неизвестен в Египте до Птолемея Филадельфа. В это время он был завезен из Синопа под именем Сераписа. Серапис был известен как судья преисподней.



Серапис

Исида

Являлась женой и дополнением Осириса. Поскольку он был судьей мертвых, то и ее описывали как дарующую смерть. Ее отождествляли с Церерой и Персефоной, и с этой точки зрения скорбь Исиды о своем муже может рассматриваться как египетская версия мифа о Деметре, оплакивающей пропажу своей дочери. У Апулея она произносит: «Я – природа, прародительница всех богов, госпожа всех стихий, начало всех времен, владычица богов, царица манов, первая среди небожителей». Однако в качестве богини-матери она превращалась в Нут и Мут. Затем Апулей продолжает: «Моя божественная сущность, неизменная сама по себе, почитается во множестве форм под разными именами… однако озаренные солнцем жители Эфиопии и египтяне, известные своими древними знаниями, почитают меня должным образом и называют меня моим настоящим именем «Царица Исида». Плутарх рассматривает Исиду в качестве земли, женского начала природы, а Диодор говорит, что египтяне, считая землю прародительницей всех вещей, называли ее Матерью, как греки – Деметру.

Анубис

Вместе с Гором и Харпократом был сыном Осириса и Исиды, причем шакалоголовый бог являлся первенцем. Согласно другому мифу, он был сыном Осириса и Нефти-ды, сестры Исиды, которая, опасаясь ревности последней, спрятала младенца на морском побережье. Обязанностью Анубиса было следить за прохождением душ к их обиталищу в ином мире. В этом качестве он соответствовал греческому Гермесу Психопомпу. Анубис покровительствовал гробницам. На рельефах его часто изображают склонившимся над ложем с мертвым телом. Гор был богом с головой сокола. Греки отождествляли его с Аполлоном, поскольку он был мстителем за своего отца Осириса, убитого Тифоном.



Анубис



Он также в некоторой степени соответствует солнечному богу Ра. Египтяне почитали его как животворящую силу солнца. Харпократ, похоже, был лишь другой формой Гора – он являлся воплощением солнца. Его изображали как ребенка, сидящего на цветке лотоса и прижавшего палец к губам. Из-за этого он считался богом молчания. Возможно, изображая его перед входом в каждый храм, мудрые египтяне хотели подчеркнуть, что поклонение божеству должно происходить в молчании.

Тот

Был богом письма, писцом в загробном мире и хранителем записей на великом суде Осириса. Его изображали с головой ибиса. В руках он держал дощечку, палочку для письма и пальмовую ветвь. Почитание священного ибиса, причиной которого, несомненно, являлось то, что он уничтожал ядовитых рептилий, было так велико, что человека, виновного в его убийстве, самого предавали смерти.

Анукет

Являлась третьим членом триады Северной Эфиопии, двумя другими членами которой были Сатет и Нун.

Сфинкс

В отличие от греческого изображения Сфинкса (Сфинги) в виде жестокого чудовища, порожденного злыми силами (Тифоном и Ехидной), в Египте он был благим существом, олицетворяющим плодородную землю. Подобно солнцу и небесным силам, упомянутым выше, он являлся божеством мудрости и знания. Его изображение – с телом льва и головой и грудью женщины – ставилось перед каждым храмом. Египетский Цербер, сторожевой пес преисподней, должно быть, являлся куда более грозным и странно выглядящим животным, чем его греческий собрат. У него было тело и лапы гиппопотама и голова крокодила.